Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Ниббана - не сознание
Бхиккху Суджато

 
редакция перевода: 04.09.2011
Перевод с английского: SV

источник:
www.sujato.wordpress.com

Недавно я прочитал очередное утверждение, которое пытается втиснуть в сутты «вселенское сознание Ниббаны». В подобной аргументации вновь и вновь делаются одни и те же ошибки, и вам следует их знать.
Одним из наиболее частых аргументов является известный отрывок:

«Винньянам анидассанам анантам саббато пабхам»
(Сознание не-проявляющееся, бесконечное, сияющее всюду)
(ДН 11).

Иногда это трактуют как обозначение Ниббаны, хотя, по причине того, что данная строчка представляет собой туманный поэтический оборот с неоднозначным смыслом, не стоит на её основании делать какие-то важные выводы.
Этот неясный фрагмент часто брался как откровение высших учений о Ниббане. Можно услышать о таких доказательствах, как то что сознание («винньяна») обычно означает «разделяющее сознание», и что здесь оно становится бескрайним осознанием. Такой аргумент ошибочен.
Далее, чтобы подкрепить этот вывод, берут этимологию слова «винньяна». Говорится, что «ви» означает «разделение», а «ньяна» означает «знание», и поэтому «винньяна» означает «разделяющее знание» (противопоставляемое вселенскому космическому сознанию Ниббаны).
Но нельзя вывести значение слова, только лишь добавляя к его корню приставку. Значение следует выводить из контекста. И это особо справедливо в случае с философскими терминами.
Да и в любом случае, этимология слова «винньяна» не означает «разделяющего сознания». Приставка «ви» имеет много разных значений, которые можно посмотреть в словаре PTS. Если у вас нет желания читать их все, то вот эти четыре имеют отношение к нашему случаю:

1. расширение, развёртывание
2. возмущение, разделение, смешение
3. возвратное простого глагола, или потеря, различие, противоположное
4. в усиливающем смысле

Очевидно, нет смысла читать в данном случае «ви» как разделение.
Также много палийских слов, что строятся на корне «на», имеют каким-либо образом отношение к знанию: аннья, ньяна, париннья, паннья, патиннья, саннья и так далее. В некоторых случаях эти слова взаимозаменяемы, в некоторых случаях их использование говорит нам об определённых нюансах. То есть мы не можем по-простому взять и вывести значение просто лишь из приставки + корня.
С учётом того, что «ви», должно быть, вторая по частоте использования на пали приставка, имеющая, к тому же, необычайно широкую сферу применений - включая некоторые случаи, не влияющие на значение вовсе - то мы не можем вывести из этимологии «винньяны» что-либо однозначное.
Но даже если мы обратимся к этимологии, можно сделать множество различных выводов. В некоторых случаях винньяна - это чёткий синоним паннья (мудрости) (см. Снп 92-3). Здесь значением «ви» будет «усилительное» или «чистое» (как в случае с «випассана»).
Это действительно так, что Будда часто объяснял «винньяну» аналитически - как шесть сознаний чувств. Но нам это ничего не говорит о значении самого слова. Он также использовал много других терминов в отношении шести чувств: например - ведана, пхасса, саннья. И то, что слово используется в аналитическом смысле, не означает, что основное значение слова тоже аналитическое.
Напротив, приверженцы «винньяна = ниббана» упустили тот факт, что винньяна часто используется не как «разделяющее сознание», а как «бесконечное сознание». Это, конечно же, стандартный фрагмент описания одной из бесформенных джхан. Это значение самадхи напрямую можно применить к так называемому «ниббаническому сознанию», поскольку оба описываются как «бесконечное» (анантам).
В буддийских текстах основательно намекается, что это до-буддийская идея. И действительно, фразу «бесконечное сознание» можно найти в до-буддийских Упанишадах. Но об этом позже. Вначале кратко рассмотрим употребление слова «винньяна» в древнейших Упанишадах - Брихадаранньяке. Этот текст, вероятно, по времени, датируется примерно сотней лет до жизни Будды, и в суттах можно ощутить многие из идей и обороты фраз этого текста.
Винньяна используется здесь в смысле «сознания чувства»:

«jihvaya hi rasan vijanati
»
(Вкус познаётся языком)
(Бхр.Уп 3,2.4)

Чаще оно встречается в виде одного из окончательных терминов: «видимое», «слышимое», «измышляемое», «познаваемое» - подобную связку можно часто встретить в суттах. В этом контексте говорится: «как может кто-либо познать познающего», означая указание на преодоление ограниченного чувственного переживания для познания истинного Атмана.

«kam. vija-ni-ya-t yenedam. sarvam. vija-na-ti tam. kena vija-ni-ya-t sa es.a neti nety a-tma- | agr.hyo na hi gr.hyate | as'i-ryo na hi s'i-ryate | asan.go na hi sajyate | asito na vyathate na ris.yati | vijn~a-ta-ram are kena vija-ni-ya-d ity»


(Через что можно познать благодаря чему всё это познаётся? Это «я» есть То что было описано как «Не это, не это». Оно не воспринимается, ибо никогда не воспринималось; неразрушающееся, ибо никогда не распадается; неприклеплённое, ибо никогда не прикреплялось; нескованное - ибо никогда не ощущает боли и не страдает от ранений. Через что, О Майтрейи, можно познать Познающего?)
(Бхр.Уп 2,4.14, также см. Бхр.Уп 3,4.2; 2,4.5)

Самость определяется в рамках винньяны:

«katama a-tmeti — yo ‘yam. vijn~a-namayah. pra-n.es.u hr.dy antarjyotih. purus.ah».


(Что есть «Я»? Эта самая личность, сотворённая из винньяны, среди дыхания (жизненных свойств), свет в сердце)
(Бхр.Уп 4,3.7)

«sa va- ayam a-tma- brahma vijn~a-namayo»

(Эта самое «Я» есть Брахма, сотворённый из винньяны… (и далее идёт длинный список из чего сотворён Брахма).

(Бхр.Уп 4,4.5)

«yo vijn~a-ne tis.t.han vijn~a-na-d antaro yam. vijn~a-nam. na veda yasya vijn~a-nam. s'ari-ram. yo vijn~a-nam antaro yamayaty es.a ta a-tma-ntarya-my amr.tah».


(Тот, кто населяет винньяну, внутри неё, кого винньяна не знает, чьё тело - это винньяна, кто контролирует винньяну изнутри, Внутренний Управитель - это твоё бессмертное «Я»)
(Бхр.Уп.3,7.22)

Как и в буддизме, винньяна тесно связана с перерождением. В следующем фрагменте фраза «экибхавати» относится к окончанию чувствования в момент смерти, что интересно, поскольку в буддизме тот же термин используется для обозначения самадхи. Винньяна имеет здесь двоякое значение: в первом значении оно означает сознание чувства (поскольку другие осознают, что умирающий больше не слышит и не реагирует). Во втором оно означает, что осознающая душа перерождается.

«eki-bhavati na vija-na-ti-ty a-huh. | tasya haitasya hr.dayasya-gram. pradyotate | tena pradyotenais.a a-tma- nis.kra-mati | caks.us.t.o va- mu-rdhno va-nyebhyo va- s'ari-rades'ebhyah. | tam utkra-mantam. pra-n.o ‘nu-tkra-mati | pra-n.am anu-tkra-mantam. sarve pra-n.a- anu-tkra-manti | savijn~ano bhavati | sam.ja-nam eva-nvavakra-mati | tam. vidya-karman.i- samanva-rabhete pu-rvaprajn~a- ca ||»


(Он объединяется, и затем они говорят: «У него больше нет винньяны». Поверхность сердца становится ярче. Через эту яркую поверхность душа отходит, либо через глаз, либо через голову, либо через другую часть тела. Когда она отходит, следом идёт жизненная сила. Когда отходит жизненная сила, за ней следуют органы. Когда у души есть винньяна, она отправляется к телу, связанному с этим сознанием. Следом за ней идёт знание, камма, прошлый опыт)
(Бхр.Уп 4,4.2)

Но наиболее прямой фрагмент - следующий. Как и несколько тех, что приведены выше, это учение Яджнавалкии, в котором можно увидеть основателя учения о сознании как великом Брахмане. Любопытно отметить пример с куском соли, который также встречается в буддизме. В этом отрывке много подобных параллелей, о чём я уже писал в «History of Mindfulness».

«evam. va- ara idam. mahad bhu-tam anantam apa-ram. vijn~a-naghana eva | etebhyo bhu-tebhyah. samuttha-ya ta-ny eva-nuvinas'yati | na pretya sam.jn~a-sti-ty are bravi-mi | iti hova-ca ya-jn~avalkyah. ||»

(Кусок соли, брошенный в воду, растворяется (на составные элементы) водой и никто не может подобрать его, но в каком месте не попробуешь - везде солёно. Точно также, мой дорогой, эта великая безграничная Реальность есть абсолютная груда винньяны. Это исходит из этих элементов и уничтожается вместе с ними. После этого у него больше нет восприятия (саннья). Вот что я говорю, мой дорогой. Так сказал Яджнавалкия)
(Бхр.Уп 2,4.12)

Это можно сравнить с буддийской аналогией выше. Оба варианта описывают винньяну как «бесконечную» (анантам). Оба используют философский термин «махабхута», хотя в смысле разница имеется: в буддийском контексте это слово означает четыре элемента (материи), за которые выходит описанное состояние винньяны, тогда как здесь это и есть сама Великая Реальность. Фрагмент Упанишад описывает безграничное сознание как исчезнувшее, ставшее не-проявленным, растворённым в воде, подобно тому, как буддийский отрывок говорит о винньяне как о «не-проявленном» (анидассана), и «сияющем». Везде [в Упанишадах] Самость, которая суть винньяна, также обозначается как «свет в сердце».
Эти параллели не могут быть случайными. Буддийский отрывок появляется в особом брахманском контексте. Этот текст называется Кеваддха сутта (ДН 11). Монах хочет выяснить, где заканчиваются четыре великих элемента (махабхуты), и отправляется за ответом к Брахме. Брахма не знает, и отсылает монаха назад к Будде. Будда отрицает изначальный вопрос и говорит монаху о том, как его следует переформулировать.
Основная идея достаточно ясна. Мир Брахмы простирается до уровня джханы и, как полагают буддисты, брахманская философия основывалась именно на опыте джханы (в лучшем случае). Поэтому Брахма не знает, что лежит за пределами этого уровня, а Будда знает.
Проблема в том, что, очевидно, за пределами лежит некий вид сознания. С учётом свидетельства связанности между этим описанием и брахманской концепцией высшего Атмана в виде бесконечного сознания, наиболее очевидным выводом является то, что брахманская идея указывает на бесформенные сферы, особенно на «сферу безграничного сознания», где «четыре великих элемента» не находят опоры.
Именно следующими строфами очерчивается истинная позиция Будды, которую обычно не улавливают те, кто считают ниббану сознанием. С прекращением винньяны всё это завершается. «Бесконечное сознание» - всего лишь временное убежище от гнёта материи, но истинное освобождение заключается в прекращении всякого сознания.

«Kattha a-po ca pathavi-,
Tejo va-yo na ga-dhati;
Kattha di-ghan~ca rassan~ca,
An.um. thu-lam. subha-subham.;
Kattha na-man~ca ru-pan~ca,
Asesam. uparujjhati-’ti.

(вопрос А) Где вода и земля
Огонь и воздух не находят опоры?
(вопрос Б) Где длинное и короткое,
Мелкое и большое, красивое и уродливое,
Где имя-и-форма
Прекращаются без остатка?

Tatra veyya-karan.am. bhavati—


Объяснение таково:

‘Vin~n~a-n.am. anidassanam.,
Anantam. sabbatopabham.;
Ettha a-po ca pathavi-,
Tejo va-yo na ga-dhati.


(ответ А) Винньяна, не-проявленная,
Бесконечная, сияющая всюду -
Здесь вода и земля,
Огонь и воздух не находят опоры

Ettha di-ghan~ca rassan~ca,
An.um. thu-lam. subha-subham.;
Ettha na-man~ca ru-pan~ca,
Asesam. uparujjhati;
Vin~n~a-n.assa nirodhena,
Etthetam. uparujjhati-’”ti».


(ответ Б) Здесь длинное и короткое,
Мелкое и большое, красивое и уродливое,
Где имя-и-форма
Прекращаются без остатка:
С прекращением винньяны
Здесь это прекращается.
(ДН 11)

Проблема здесь не столько в трактовке «винньяны» как таковой, сколько в порядке строф - и в этом одна из причин, почему стихи не должны определять доктрину. Будда перефразирует изначальный вопрос, но это перефразирование несёт в себе три вопросительных слова и два глагола. Можно прочитать это как один комплексный вопрос, но тогда это означало бы, что [во-первых] два глагола означают одну и ту же вещь (а это не так: «на гадхати» означает «не находит прочной опоры», подобно человеку, переходящему брод; тогда как «упаруджхати» означает «прекращается») - и [во-вторых] что винньяна означает «бесконечное сознание ниббаны» в первом случае и «разделяющее сознание чувств» во втором.
Гораздо проще и более естественно читать строфы как задавание двух вопросов, где глагол упаруджхати (прекращается) действует как «освещение» и применяется к обоим предыдущим пунктам. В этом случае порядок ответа будет выражен так:

«Вода, земля, огонь, воздух не находят опоры в винньяне, которая не-проявлена, бесконечна, везде сияющая».

(то есть четыре элемента материи временно прекращаются в бесформенных сферах, что и является высшим учением брахманов - об этом не знает даже Брахма, поскольку является божеством мира форм)

«Длинное и короткое, мелкое и большое, красивое и уродливое, имя-и-форма прекращаются без остатка с прекращением винньяны. Вот где всё это прекращается».

(т.е. подлинное учение Будды не в том, чтобы временно избежать материи, но в том, чтобы достичь прекращения страданий. А поскольку все виды винньяны (ям кинчи винньянам…) бесчисленное количество раз обозначаются [в суттах] как страдание, то даже безграничное сознание следует оставить)

В таком варианте прочтения становится очевидной причина, по которой Будда переформулировал изначальный вопрос. Странствующий монах спросил о том, где заканчиваются четыре элемента - а это бесформенные сферы. Но Будда говорит, что вопрос неправильно поставлен, поскольку это приведёт лишь к выходу за мир Брахмы и достижению бесформенных миров. А должный вопрос о том, что лежит за пределами этого, даёт ответ в прекращении сознания. Недостаточно выйти лишь за пределы материи, нужно также выйти и за пределы сознания. Если этого сделать не удастся, то монах, помимо остальных проблем философского характера, опять окажется в двойственности ума и материи.
А в этом случае всё сводится к тому, что буддийская цель едва ли чем отличается от брахманского Высшего Атмана, и является, по сути, с ним одним и тем же. Описание, которое должно было покритиковать изъян брахманской цели, превращается в описание буддийской цели. И вместе с этим тот факт, что Будда множество раз ясно и чётко отрицал подобную идею (говоря о непостоянстве сознания), оправдывается банальной этимологической ошибкой.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.