Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Джхановые войны
Джастин Мерит

 
редакция перевода: 20.02.2015
Перевод с английского: SV

источник:
www.simplesuttas.wordpress.com

Содержание:

Джхановые войны: Часть I – Что же такое джхана?
Джхановые войны: Часть II – Действительно ли джхана нужна? (подсказка: да)
Джхановые войны: Часть III – Правда ли, что Будда изобрёл джхану?
Джхановые войны: Часть IV – Лёгкая джхана против тяжёлой джханы
Джхановые войны: Часть V – Формула джханы
Джхановые войны: Часть VI – Великий спор о нимитте
Джхановые войны: Часть VII – Випассана во время джханы


Джхановые войны: Часть I – Что же такое джхана?


Джханы постоянно упоминаются в суттах от случая к случаю. Будда занимался джханой в ночь своего просветления, в предсмертный час, а также постоянно на протяжении всей жизни. Он учил своих последователей практиковать джхану. Последний шаг в Восьмеричном Благородном Пути (Правильном Самадхи) чётко определяется как четыре джханы.
Но что же такое джханы? Тема противоречивая, но в целом можно сказать так: джханы – это изменённые состояния сознания. Если вы прилежно практикуете, то можете достичь такого момента, когда временно преодолеваете ваши помехи (злобу, желание, неугомонность, лень, сомнение). В этот момент ум настолько умиротворённый, яркий, и чистый, что возникают невероятные радость и счастье. Это безошибочный и очень мощный момент в любой практике. Позже мы поговорим на тему того, насколько глубокой и какой трудной должна быть джхана, чтобы «квалифицироваться» именно как джхана, но в любом случае – это неимоверно мощное переживание.
В первой джхане ум всё ещё несколько активный. Технические термины здесь – витакка и вичара. Поговорим о том, что это означает, позже. Во второй джхане думающий ум полностью умиротворён, преобладает радость. В третьей джхане радость преобразуется в счастье. К четвёртой джхане это счастье ещё дальше преобразуется в чистейшую невозмутимость.
Зачем практиковать джхану? Ну во-первых, они очень приятны. Настолько приятны, что становятся альтернативой чувственных удовольствий, даже можно сказать значительным улучшением удовольствия. Когда у вас имеется доступ к джхане, то у вас есть и доступ к чувству, которое лучше чем еда, лучше чем секс, даже лучше чем кабельное телевидение. Ваша привязанность к этим вещам ослабляется, когда есть лучшая альтернатива. И эта альтернатива не основывается на заблуждении. Она всецело благая. Даже если джхана – это далёкая цель для того, кто только приступил к медитации, эта цель стоит того.
Другая серьёзная причина практиковать джхану состоит в том, что она дарит вам вкус ниббаны. Джхана – это однозначно не ниббана, но она достаточно мощная, чтобы передать вам вкус большего. Джхана открывает вам новую перспективу. Изначальный вкус ниббаны настолько мощный, что ваше желание практиковать получает значительный стимул, и весь остаток своей жизни вы будете рассматривать уже в новом свете.
Медитация джханы была заброшена к 1970-ым, но в последние пару десятилетий всплыла опять. В моих статьях по Випассане я много говорил о том, почему она исчезла (в целом можно сказать, что её победила Випассана). Но теперь джхана вернулась, так что давайте о ней поговорим.

Джхановые войны: Часть II – Действительно ли джхана нужна?
(подсказка: да)

Можно найти многих учителей медитации, которые преуменьшают важность джхан, или даже всецело их отвергают. Но что говорил на этот счёт сам Будда? Он называл джхану «приятным пребыванием здесь и сейчас», а также «вкусом ниббаны» и «удовольствием, которое превосходит все чувственные удовольствия». Звучит обнадёживающе. Так практиковал ли Будда джханы? О да. Вот описание его распорядка дня:

«Утром я беру чашу и одеяние, иду в деревню просить еду. После принятия пищи я отправляюсь в леса, собираю траву и листья, чтобы сесть. Я сижу со скрещенными ногами и выпрямленной спиной и зарождаю осознанность. Затем, будучи отсоединённым от чувственных удовольствий и плохих состояний ума, я практикую джхану».

(АН 3.63)

Но побуждал ли он своих последователей практиковать джхану? Проверьте сами. В той или иной сутте канона Будда побуждает, практически умоляет своих монахов идти и практиковать джхану. Один из таких примеров часто повторяется: «Вот подножья деревьев, а там – пустые жилища. Практикуйте джхану! Не будьте беспечными! Не сожалейте потом!
»
Имея это в виду, по какой такой причине какой-либо учитель в мире заявляет о том, что джханы не важны? Я не думаю, что можно всерьёз рассматривать аргумент, что можно далеко продвинуться в буддийском пути без джханы. Возможно такой аргумент был в прошлом, потому что мало у кого был доступ к качественным переводам подлинных учений Будды. В этот вакуум пришли многие учителя, которые сами не особо-то понимали древние учения. В частности, некоторые учителя Випассаны не смогли найти способ вклинить джхану в их собственные учения, а потому просто отмели её.
Я назвал эту статью «Джхановые войны», потому что до сих пор имеются значительные несогласия по поводу джханы в практике Тхеравады. В последнее время этот вопрос сместил ударение на «насколько глубокой должна быть моя медитация, чтобы считаться джханой?» Я рассмотрю его позже в четвёртой части, но пару слов можно сказать и сейчас. Месть Випассаны состоялась в ином тактическом подходе к маргинализации практики джханы. Смысл в том, чтобы занизить то, что на самом деле означает джхана. Вместо исключительно глубокой практики это трактуется как обычное расслабление, счастье, сосредоточенность. Но это нелепость. Джханы мощные, утончённые, и для большинства людей очень труднодостижимы. В буддийской практике нет коротких путей.
Есть ещё один последний аргумент для объявления джханы ненужной. Я не думаю, что он способен выдержать критику, но я понимаю, почему он выдвигается. Вот в чём смысл. Большинство учений даются на Западе учителями, которые являются мирянами. В действительности же очень мало кто из практикующих мирян достигнет джханы (по крайней мере «тяжёлой джханы», см. ниже). Так зачем же делать ударение на чём-то, что приведёт лишь к разочарованию, когда ваш 10-дневный ретрит не закончится джханой? Лучше уж оставить глубокие учения, такие как джхана, для монахов и монахинь, у которых есть время, тренировка, приверженность к тому, чтобы она осуществилась.
Я согласен с первой частью этого аргумента. Вряд ли большинство людей достигнет джханы. Но это едва ли означает, что мы можем пропустить сам этот предмет. Важно, чтобы люди понимали уровень приверженности и достижения, которые действительно нужны для освобождения. И когда кому помогали секретные учения? Я верю, что правда и прозрачность – всегда наилучший из вариантов. Миряне могут получить значительную пользу от медитации, даже медитации джханы, пусть и без реального достижения джханы.

Джхановые войны: Часть III – Правда ли, что Будда изобрёл джхану?

Вначале позвольте упомянуть, что я многое почерпнул из великолепной статьи Пийья Тана «
Будда открыл дхъяну». С одной стороны, не так уж это и важно. Если джхана – это просто духовная технология, которую Будда использовал, так и отлично! Это также как с его этикой, которая не была придумана им. Этика Будды есть практически везде, но всё равно, это важная часть пути. Однако, рассмотреть вопрос о том, действительно ли Будда изобрёл джхану, интересно вот по какой причине: некоторые учителя говорят, что джхана не очень-то и важна. Это просто небольшая часть пути, но это не есть «соус по рецепту шеф-повара» в буддийской практике. Другие заявляют, что Будда изобрёл джхану, и это само по себе стало кульминационным фактором в буддийской практике, это открытие привело к освобождению.
Согласно Буддавамсе, наш Будда в действительности 27-ой по счёту. В этом случае каждый из предыдущих будд также осваивал джхану, так что наш Будда не мог открыть её с этой точки зрения. Но во времена Сиддхаттхи Готамы знание предыдущих будд было утеряно. Тут нужно отметить, что Буддавамса – очень позднее учение и не стоит на него всецело полагаться.
В любом случае куда интереснее рассмотреть вопрос, действительно ли Бодхисатта обучился джхане в других духовных традициях, или же изобрёл её сам.
Есть свидетельства того, что люди ещё до Будды практиковали то, что они называли джханой (дхъяной), но судя по историческим сведениям, на мой взгляд, получается картина, что до Будды медитация была похожа больше на поклонение, или, возможно, состояния сосредоточенности возникали благодаря рецитации свящённых текстов. Именно во времена Будды медитация была упорядочена и наконец зацвела.
Небезынтересно, что единственным свидетельством того, что люди занимались глубокой медитацией до Будды, являются сами сутты. Будда учился у двух учителей до своего просветления: Алара Каламы и Уддака Рамапутты. Под учительством Алара Каламы он освоил сферу отсутствия всего, а под учительством Уддака Рамапутты – сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Стоит отметить, что Уддака Рамапутта никогда не достигал этой сферы сам, но зато её достигал его отец. Он просто учил этому от имени отца.
В любом случае, именно Будда был первым, кто упорядочил практику и заложил её в основу своих учений. Он был духовным гением, который поместил практику джханы в самое сердце своего учения и упорядочил техники, которые использовались в его время и используются и сейчас. Так что вне сомнений, он не изобретал медитацию, но дал совершенное учение, согласующееся с практикой.

Джхановые войны: Часть IV – Лёгкая джхана против тяжёлой джханы

В Тхеравадинском мире имеются значительные разногласия на предмет того, насколько трудно достичь джханы. Это противоречие иногда в шутку называют «тяжёлая джхана против лёгкой». Лёгкая джхана означает, что примерно половина из участников 10-дневного ретрита способна достичь джханы. Уже неплохо, но и не гора Эверест. Бханте Суджато в шутку называет такой вид джханы «банана-джхана» (хорошо рифмуется при австралийском акценте). Тяжёлая джхана – это нечто такое, что может быть достигнуто только тем, у кого поразительная камма, или же тем, кто неимоверно интенсивно практикует. Не меньше – чем тотальное вовлечение в практику. Лишь мизерная часть мирян может надеяться когда-либо достичь тяжёлой джханы.
Так насколько тяжело добраться до джханы? Бхиккху Аналайо в статье «От цепляния к Пустотности» пишет (он использует слово «поглощённость» вместо «джхана»):

«Другое значимое указание, относящееся к природе поглощённости, можно почерпнуть из Упаккилеса сутты. Согласно ей, до своего пробуждения Будда прилагал значительные усилия, чтобы преодолеть целую серию препятствий, до того, как он смог достичь первой поглощённости (MN III 157). Это намекает на то, что первая поглощённость является состоянием ума, которое достигается только после продолжительной практики и требует значительного медитативного опыта.
Это предположение подкрепляется случаями Ануруддхи и Махамоггалланы. В случаях с каждым из этих двух главных учеников требовалось личное вмешательство Будды, чтобы они смогли достичь и стабилизировать первую поглощённость (MN III 157, SN IV 263). Если Ануруддха и Махамоггаллана, которые позже были объявлены самыми выдающимися учениками Будды в плане способностей к сосредоточению (AN I 23), имели такие трудности, то можно однозначно заключить, что первая поглощённость является уровнем сосредоточения, который требует значительной медитативной тренировки.


Во время первой поглощённости невозможно говорить (SN IV 217), а также звуки являются помехой к этому достижению (AN V 135). Достигнув первой поглощённости, человек выходит за рамки видения Мары (MN I 159), достигнув края мира чувств (AN IV 430). Эти фрагменты подтверждают, что первая поглощённость – действительно является состоянием, во время которой ум «поглощён» в глубочайшем сосредоточении».

Одним из дискутируемых пунктов здесь – это значение слов «витакка» и «вичара». Вот какое определение даётся в словаре на сайте accesstoinsight.com:

«Витакка: направленная мысль. В медитации витакка – это умственный фактор, за счёт которого внимание направляется на выбранный объект медитации. Витакка и его сопровождающий фактор вичара достигают полной зрелости при развитии первого уровня джханы.

Вичара: оценивание, поддерживаемая мысль. В медитации вичара – умственный фактор, который позволяет вниманию перемещаться в отношении выбранного объекта медитации. Вичара и его сопровождающий фактор витакка достигают полной зрелости при развитии первого уровня джханы».

Когда я выяснял этот вопрос, то наткнулся на статью великого буддийского учителя и учёного Бханте Суджато: «Почему витакка не означает «мышление» в джхане».
Вот короткая версия: в обычном состоянии ума витакка означает направленную мысль, а вичара – поддерживаемую мысль. Я направляю ум, чтобы поразмышлять над этой статьёй, а затем удерживаю внимание на работе мышления над этой статьёй. Эти термины многократно повторяются в суттах.
В Висуддхимагге (в переводе Бхиккху Ньянамоли) они объясняются так:

«Направленная мысль подобна руке, которая прочно схватывает, а поддерживаемая мысль подобна руке, которая трёт – когда человек хватает тусклую металлическую посудину одной рукой и натирает её с порошком и маслом, а также шерстяной тряпкой, другой рукой. Точно также, когда гончар крутит колесо и изготавливает посуду, его поддерживающая рука подобна направленной мысли, а его рука, которая двигается туда и обратно, подобна поддерживаемой мысли. Точно также, когда кто-либо рисует круг, игла, зафиксированная в центре, подобна направленной мысли, которая направляет (ум) на объект, а игла, которая вращается по кругу и постоянно нажимает (на поверхность) – подобна поддерживаемой мысли».

Сложность в том, что витакка и вичара – два фактора первой джханы. Джханы глубоки, это состояния абсолютного сосредоточения. Они являются кульминацией восьмеричного пути и совершенной осознанностью. Так что некоторым кажется странным то, что в первой джхане есть такие вещи как «мышление и оценивание». Возникает противоречие. Некоторые говорят: «Я считаю, что это означает, что в джхане можно думать». Другие: «Это просто означает, что остаётся некоторая подобная ментальная активность». Для других, таких как Бханте Суджато, витакка-вичара в этом контексте означает просто лишь умственное усилие, а не обычное мышление, которое происходит у всех изо дня в день. Другие говорят, что витакка-вичара в этом контексте означает лишь некоторый вид утончённого мышления, например, мысли доброты, сострадания, радости, невозмутимости.
В любом случае, во второй джхане витакка-вичара пропадает, и на первый план выступает блаженство.
В заключение. Едва ли можно знать состояние ума другого человека. Если кто-то говорит вам, что достиг всех 8 джхан, и что может достичь любой из них по желанию, то лучше слушать его беспристрастно. Может они у него есть. Если так, не стоит завидовать. А может их нет. В этом случае не вам об этом ему говорить. Да и как вы можете узнать об этом? Разумеется, это огромная помеха в практике – переоценивать собственные достижения. Но, позвольте, до освобождения они есть у каждого из нас, и над ними нам нужно работать.
Так какие должны быть ожидания? Можно ли рассчитывать на джхану, медитируя 20 минут в день? Разумеется, это возможно. Будущий Будда вошёл в джхану ещё будучи ребёнком. Другие люди также заявляли о схожем опыте. Однако, это не является нормой. Монахи, практикующие под учительством самого Будды, боролись, чтобы достичь джханы. Хотя некоторые учителя заявляют, что большинство их учеников могут достичь джханы на 10-дневном ретрите, я лично в этом сомневаюсь. Очень легко одурачить себя верой в то, что ты достиг высоких достижений, особенно когда в этом тебя уверяет уважаемый учитель. Я думаю большинство из них испытывает некоторые факторы джханы без максимального их переживания. Это и неплохо, если они будут и дальше работать над тем, чтобы углубить опыт, но думаю что их учителя в конечном счёте оказывают им медвежью услугу.
Так как это будет на практике? Допустим, вы сидите, и начинаете ощущать джхановые факторы:

– собранный, сосредоточенный ум,
– покой, лёгкость, безмятежность,
– блаженство, радость, восторг.

Что вы будете делать? Некоторые учителя говорят: «Отбросьте это и вернитесь к тому, чтобы созерцать вещи как временные, болезненные, не имеющие сущности». Но только не Будда! Другие говорят: «Поздравляем, вы достигли!» Увещеваю вас не иметь такого отношения. Вместо этого продолжайте практику, которую вы уже делаете. Как говорится, работайте с тем что есть, и посмотрите, можно ли усилить эти джхановые факторы. Доверяйте практике, и она подведёт вас к порогу освобождения.

Джхановые войны: Часть V – Формула джханы

В древних буддийских текстах множество повторений. Это как раз то, чего можно ожидать от текстов устной передачи. Нечто похожее есть у Гомера. Там нет «моря», но всегда «тёмное как вино море». В ранних текстах имеется целый ряд таких формул, стандартные строфы всплывают вновь и вновь, когда обсуждается какая-то тема. Одной из таких наиболее частных является Джхановая Формула. Практически каждый раз, когда упоминается джхана, то приводится именно она:

«Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье».
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости».

Это очень красивое описание восторга, который ожидает каждого, кто посвящает себя практике джханы. Джхана – это не пытка, которую нужно пережить, чтобы очиститься, но это практически наивысшее счастье на земле. Это тренировочная площадка для ниббаны, а также место покоя и отпускания.
Хотя описание до некоторой степени поэтичное, оно также содержит список. Формула – это описание того, что составляет джхану:

– отстранённость от чувственных удовольствий,
– отстранённость от плохих состояний ума,
– блаженство,
– счастье,
– мышление и созерцание (витакка-вичара, см. выше)

Отстранённость от чувственных удовольствий означает буквальное физическое отстранение от объектов чувственного желания. Это включает в себя всё – от секса до музыки. Но также сюда входят и другие виды желаний, как желание закончить обед или поругать раздражающих детей по соседству. Это одна из причин по которой Будда рекомендовал уходить в леса или пустые хижины для практики глубокой медитации. Там нет отвлечений, которые не дают уму достичь умиротворённости и довольствования.
Плохие умственные состояния классически включают в себя желание, злобу, сомнение, неугомонность, взволнованность, депрессию, леность. Я уверен, вы можете продолжить, добавив свой собственный список. Отстранённость в этом случае означает, что вы временно освободились от всех этих вещей. Это – ключ к джхане. Быть свободным от этих плохих состояний ума – это знак джханы, практически её синоним. Как достичь такого покоя? Это работа Правильной Осознанности, Правильных Усилий, и других этапов Восьмеричного Пути.
Блаженство (пити) – это интенсивная бурная радость от глубокой медитации. Счастье – это счастье за пределами обычного счастья. Это глубокое удовлетворяющее чувство удовольствия и лёгкости. Оно глубже и не такое бурное как «пити». Блаженство через какое-то время начинает изматывать. Счастье же – это место совершенной удовлетворённости.
О витакке-вичаре (мышление и созерцание) мы уже поговорили. Важный момент здесь – это то, что они не означают обычного дискурсивного мышления. Смысл этого мышления – устранить неблагие состояния ума. Например, вы используете метту (доброжелательность), чтобы преодолеть злобу, или используете медитацию на дыхании, чтобы преодолеть неугомонность и беспокойство.
Каждая последующая джхана упрощает и очищает этот изначальный опыт. Когда исчезает мышление и рассуждение, то на первый план выходит блаженство. Когда блаженство исчезает, то на первый план выходит счастье. И в конечном счёте, когда исчезает даже счастье, остаётся чистейшая невозмутимость – идеальное состояние для того, чтобы видеть вещи в соответствии с действительностью. Это основа для подлинного прозрения.
Тем не менее, всё ещё остаются некоторые тайны. Во-первых, конечно же, виной тому непреодолимая сложность описания внутреннего опыта. Как вы можете объяснить опыт тому, у кого такого опыта не было? Как вы можете говорить о чём-то, что едва ли можно писать словами? Например, я перевёл «сукха» как «счастье». Но тут практически идеальный перевод. Сукха – это антипод «дуккхи». Дуккха – буддийский термин, который используется в Первой Благородной Истине (о страдании). Что такое антипод страдания? Так что счастье тут подходит. Но, разумеется, счастье джханы – это не совсем то счастье от хорошего обеда или первой сигареты с утра или победы в лотерею. Это всецело иной вид счастья. Как вы можете понять, переживаете ли счастье глубокой второй джханы, или же просто обыденное старое счастье?

Джхановые войны: Часть VI – Великий спор о нимитте

Ещё одна сторона раздора в медитационных кругах Тхеравады – это идея «самадхи-нимитты». Вспоминайте, самадхи означает 4 джханы. Это последний шаг в Восьмеричном Пути. Нимитта же просто означает «знак». Грубо говоря, смысл в том, что вхождение в джхану сопровождается знаком, который обычно представляет собой ментальную проекцию сияющего диска. Это не что-то такое, что вы себе воображаете, но нечто возникающее в уме естественным образом, указывающее на путь в джхану. Такие учителя как Аджан Брахм и Па Аук Тайя Саядо говорят, что нимитта исключительно важна. Это эмпирическая часть свидетельства того, что ваша медитация двигается в правильном направлении.
Другие учителя медитации неистово не соглашаются. Они говорят, что это искажённое толкование сутт, проистекающее из поздних комментариев, особенно Висуддхимагги. Такие учителя как Аййя Кхема или Ли Брэсингтон учат, что «светящаяся нимитта» – это излишнее отвлечение или же просто результат неумышленной работы ума. Пити (блаженство) – само по себе куда более надёжный и лучший знак первой джханы. Ну и как всегда «Поборники Нимитты» говорят: «Вы так считаете, потому что ваша медитация не достаточно глубокая». Ох.
А такие учителя как Тханиссаро Бхиккху спорят, что нимитта в действительности – это ошибочное понимание, и следование ей заводит медитирующего в тупик.
Вот какие аргументы выдвигают стороны. Начнём с «Поборников Нимитты»:

«Когда дыхание исчезает и ум наполняется восторгом, обычно появляется нимитта. Я вкратце коснулся нимитт и их характерных черт во второй главе; здесь я подробнее рассмотрю этот вопрос. Нимитта в контексте медитации означает красивые «огни», появляющиеся в уме. Тем не менее, я отмечу, что нимитты – это не визуальные объекты, так как не видны посредством зрения. На этом этапе медитации зрение не задействовано. Нимитты – это чисто ментальные объекты, познаваемые шестым чувством ума. Однако обычно они воспринимаются как свет. Когда появляется нимитта, восприятие старается подобрать описание этому чисто умственному феномену.
Для меня было поразительным открытием узнать, что каждый, кто переживает нимитту, испытывает одно и то же! Разница в том, что медитирующие объясняют свой опыт по-разному. Некоторые видят нимитту как белый свет, другие как золотой, третьи – как насыщенный голубой. Одни видят её как круг, другие – как нечто продолговатое; одни говорят, что у неё чёткие края, а другие – что её края расплывчаты. На самом деле практикующие приводят бесчисленные характеристики нимитт. Самое важное – это знать то, что ни цвет, ни форма не имеют значения. Восприятие окрашивает нимитту и придаёт ей форму лишь для того, чтобы вы могли осознать её».

(Аджан Брахм)

«Вы должны быть решительными в том, чтобы удерживать свой спокойный сосредоточенный ум на белой нимитте в течение одного, двух, трёх часов или более. Если сможете удерживать её на ней час или два, она станет чистой, яркой, сияющей.


Когда кто-либо желает взращивать предмет саматхи, то важно иметь очень сильную веру. Если вы думаете: «Вне сомнений я достигну джханы, если я буду развивать сосредоточение на нимитте», то тогда за счёт силы веры и сосредоточения на нимитте, вы обязательно её достигнете. Это потому, что джхана основывается главным образом на сосредоточении».

(Па Аук Саядо)

Ну а теперь «Отвергатели Нимитты». В этой статье Бхиккху Сона категорически не согласен:

«Описание состояния ума в джхане, представленное в самом Каноне и процитированное в Патисамбидамагге в виде примера о сравнении ума с чистой ясной луной, в дальнейшем по ошибке начинает трактоваться буквально в соответствии с этими образами, которые, якобы, представляются практикующему в виде визуальной информации. Поскольку на содержимое ума указать непросто, Будда часто использовал сравнения, иллюстрирующие визуальные и прочие чувственные объекты для описания содержимого ума, чтобы медитирующие могли явным образом понять что следует искать и переживать. Во всех религиозных традициях мы часто встречаемся с наивной тенденцией понимать буквально то, что подразумевалось лишь как пример. Вероятно, это искажение произошло с течением веков и было зафиксировано Висуддхимагге в описании патибхага-нимитты или «дублицирующего знака». Важно, чтобы новые поколения западных медитирующих не попали в западню этой возможной исторической ошибки».

Похоже, что у нас есть несколько различных мнений на данный вопрос:

1. Самадхи-нимитта действительно существует и действительно указывает путь в джхану.

2. Действительно в медитации может возникнуть свет, но он не указывает ни на что особенное. Это просто отвлечение.

3. Нет самадхи-нимитты. Это просто неправильное понимание из-за текста от Буддагхосы, который получил штамп «одобрено». Люди, которые заявляют, что видят нимитту, просто отвечают так своему психологическому желанию видеть такие вещи. Если бы они захотели видеть Бога, Иисуса, Зевса – то могли бы увидеть и его, если бы сильно пожелали.

Среди этих трёх подходов оптимален второй. Действительно, в медитации могут возникать огни, которые ничего не означают. Это отвлечения, игры ума медитатора. Практически каждый, кто занимался серьёзно медитацией, согласится с этим. Это случалось и со мной.
Что касается первого и последнего пунктов, то тут у нас безвыходное положение. Для преданного «Поборника Нимитты» любой, кто не согласен с ним, просто лишь недостаточно развил свою медитацию до уровня подлинной джханы. Для «Отвергателя Нимитты» вся эта тема – огромная потеря времени и сил.
Учитывая все эти противоречия, посмотрим что скажет Будда. Он не использует слово «нимитта». Это уже поздняя договорённость. Поборники Нимитты говорят, что в суттах предпочитаемый им термин – кайя (форма). Вот наиболее часто цитируемая сутта. Будда описывает свой процесс развития джханы, когда он ещё был Бодхисаттой:

«По мере того, Ануруддха, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет, но не видел форм; я видел формы, но не воспринимал свет – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи. Я подумал: «В чём причина и условие этого?» Тогда я подумал: «Когда я не уделяю внимания образу форм, но уделяю внимание образу света, тогда я воспринимаю свет, но не вижу форм. Когда я не уделяю внимание образу света, но уделяю внимание образу форм, тогда я вижу формы, но не воспринимаю свет – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи».
По мере того, Ануруддха, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал ограниченный свет и видел ограниченные формы; я воспринимал безграничный свет и видел безграничные формы – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи. Я подумал: «В чём причина и условие этого?» Тогда я подумал: «Когда моё сосредоточение ограничено, моё видение ограничено. С ограниченным видением я воспринимаю ограниченный свет и ограниченные формы. Но когда моё сосредоточение безгранично, моё видение безгранично. С безграничным видением я воспринимаю безграничный свет и вижу безграничные формы – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи».

(МН 128 Упакиллеса сутта)

Звучит очень похоже на то, как это описывают Поборники Нимитты. С другой стороны, это не идеально чёткое описание. Кроме того, оно не появляется в таких суттах как Анапанасати сутта (МН 118), где, по смыслу, идеально бы подошло. Моё мнение на этот счёт – то что и Поборники и Отвергатели Нимитты могут найти в суттах аргументы для своей точки зрения.
Так какие же практически выводы из всего этого последуют для медитатора? Вот мой подход:

– Для любого, кто не является мастером медитации, это никогда не будет проблемой. Просто усиливайте и углубляйте вашу медитацию. Не волнуйтесь о нимиттах. Они – очень утончённые состояния, и вряд ли возникнут во время 20-минутной медитации.

– Если нимитта (или отвлекающий яркий свет) возник во время медитации, то как реагировать? Ответ Отвергателей Нимитты – просто игнорировать и следить за объектом медитации. Ответ Поборников Нимитты… игнорировать и следить за объектом медитации! Так что никаких проблем.

– Но что если нимитта сияет, как говорят Поборники Нимитты? Вам решать идти этой дорогой или нет. Глубоко убеждённые медитаторы говорят, что это шаг к просветлению. Другие убеждённые медитаторы учат, что это отвлечение и его нужно избегать. Но даже здесь худшее из последствий – просто потеря времени, если пойдёте не той дорогой. Для большинства из нас медитация – это сплошные тупиковые дороги по мере того как мы продвигаемся к просветлению.

В конечном счёте, хоть я и очень люблю Аджана Брахма, я верю, что самадхи-нимитта – это не есть нечто более важное, чем факторы первой джханы: отречение от чувственных удовольствий, плохих состояний, счастье, мышление, раздумывание. Даже если возникнет сияющий шар, то это не есть суть джханы.

Джхановые войны: Часть VII – Випассана во время джханы

Бханте Гунаратана – сокровище буддизма. Я имел удовольствие проводить с ним время, ведя длительные беседы на тему Дхаммы. Я сидел с ним, слушал его лекции, читал его книги. Я даже прочитал всю его докторскую, которая, больше сильна в плане щепетильности, нежели в плане интересного повествования.
Вопрос сей главы как и у Бханте Гунаратаны: «Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны?» Он совершенно чётко занимает одну из сторон и говорит «нет». Он верит, что можно практиковать випассану в джхане. Стандартная тхеравадинская комментаторская позиция состоит в том, что нужно выходить из джханы, а затем направить ум к практике випассаны.
И это не пустяки. Многие моменты, о которых идёт речь в данной статье, в конечном счёте, не так уж важны. Например – сколько сосредоточения нужно, чтобы назвать это джханой? Прямо настоящие дебаты, хотя в конечном итоге ответ всё равно следующий: «Верни свой зад на подушку для медитации». Но теперь у нас встаёт вопрос, который значительным образом влияет на практику медитации. Если нужно осуществлять випассану после джханы, то нужно сделать всё возможное, чтобы углубить наше самадхи. Затем после выхода из джханы мы используем это сосредоточение, чтобы видеть мир таким, каким он является на самом деле. Если Бханте Гунаратана прав, то наше определение джханы должно измениться. Оно должно позволять мышление, необходимое для випассаны. Чтобы обеспечить это исследование випассаны, самадхи не может быть таким сильным. Ко второй джхане исчезает даже мельчайшее мышление, которое возможно только в первой джхане.
С одной стороны, идеи Бханте Гунаратаны очень красивы. Саматха и випассана объединены в самадхи. Покой саматхи даёт пространство для исследования випассаны. Бханте Гунаратана отмечает, что нигде в суттах не сказано прямо, что нужно выходить из джханы, чтобы практиковать випассану. Если почитаете мою статью на тему Випассаны, то увидите определённые проблемы в этой системе, но она, бесспорно, смотрится красиво.
Отличная статья Пийья Тана «Саматха и Випассана» также анализирует сей вопрос. Он считает, что любая медитация может больше склоняться к саматхе или же к випассане. Эта идея рассматривает випассану как метод медитации, и всё что она делает – это просто лишь смещает ударения.
Но все проблемы исчезают, если смотреть на саматху и випассану как на плоды самадхи-бхаваны, а не практиковать их сами по себе. Как говорит Бханте Гунаратана: «Практически невозможно найти свидетельства в суттах, что можно выйти из джханы и практиковать випассану». Это правда, но не в том смысле, в котором он это имеет в виду. Нет свидетельств, что нужно выходить из джханы, чтобы практиковать випассану, потому что нет каких-либо свидетельств, что нужно вообще «практиковать» випассану. Это результат медитации, а не её вид.
Так как всё это вместе работает в самой практике? Во время медитации просто практикуйте. Наполните сознание объектом медитации, а затем возникнут джханы. Отпустите всё, кроме осознанности. В результате этой практики (как внутри джханы, так и после) будут и саматха и випассана. Нет нужды их разделять.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.