| Человеческое
общество измеряет ценность человека странными мерилами. Даже в
буддийском монашестве ещё во времена Аджаана Мана, Аджаана Ли,
Аджаана Фуанга власти, управляющие Таиландом, хотели, чтобы монахи
были социально значимыми: открывали школы, занимались другими
видами деятельности, но особенно открывали школы и преподавали
в них. Были даже законы, которые заставляли монахов осесть и взять
на себя роли преподавателей.
Король
Таиланда побывал в Европе и увидел, насколько она сильна. Он
также понял, что значительная часть этой силы – следствие европейской
системы образования. Поэтому король хотел создать национальную
систему образования в Таиланде. А как создать ее с нуля? Ну,
вы забираете монастырскую землю, а затем заставляете монахов
учить. Они учат детей, дети подрастают и идут педагогические
колледжи, впоследствии заменяя монахов.
Но в то время, когда учителями были сами монахи, Аджаану Ману
пришлось уйти в лес. Это одна из причин, почему ему пришлось
покинуть северо-восточный Таиланд и отправиться на север, уходя
все дальше и дальше от Бангкока, спасаясь от действия всех этих
законов. Так что с точки зрения общества он был никчемный человек,
который не выполнял свою работу, не выполнял свои обязанности.
То
же самое касалось и его учеников. Представьте себе Аджаана Фуанга,
живущего на севере Таиланда во время Второй мировой войны, просто
медитирующего в одиночестве, существуя за счёт подаяния местных
племен. С социальной точки зрения он выглядел совершенно бесполезным.
Но когда в последующие десятилетия европейцы и американцы поехали
изучать Дхамму в Таиланд, к кому они пошли? Пошли ли они к монахам
из системы образования? Нет, они пошли к ученикам Аджаана Мана,
к тем людям, которых объявили никчёмными. Потому что они увидели,
что есть определённая ценность в том, что люди тренируют свой
ум и могут дать совет, как тренировать ваш ум.
Поэтому,
практикуя, никогда не забывайте, что вы делаете важное дело.
Это не те "свершения", о которых напишут в учебниках
по истории или которые будут признаны окружающими вас людьми,
но их значение гораздо глубже. Вклад, что мы преподносим миру,
основывается на наших мыслях, словах и делах, а также на том,
в какой степени наши мысли, слова и дела мотивированы алчностью,
неприязнью и неведением, или же отсутствием алчности, неприязни
и неведения. Так что та степень, до которой вы можете избавиться
от ваших омрачений и заместить их совершенствами, и будет ваш
вклад в наш мир.
Мир
нуждается в людях, тренирующих свой разум. Посмотрите на окружающий
нас прямо сейчас мир. Все люди, имеющие общественное влияние,
люди, обладающие властью, ужасно злоупотребляют своей властью.
Богатые люди недовольны своим богатством. Знаменитые люди недовольны
своей славой. Подумайте о том благословении, которое мы прочитали.
Стандартное благословение по случаю трапезы: долгая жизнь, красота,
счастье, сила. Все эти дары, пришедшие к человеку с омрачённым
разумом, могут оказаться весьма разрушительными. Мы видим, как
обманывают стариков: все эти мошеннические схемы, нацеленные
на пожилых. С возрастом люди не становятся умнее, наоборот,
они истощаются и делают безумные глупости.
Из-за
омрачения красота красивых людей становится для них ловушкой.
Пока они хороши собой, длится и их популярность. Затем, когда
начинают появляться морщины и другие признаки старения, такие
люди оказываются всё больше и больше зависимыми от постоянных
подтверждений того, что они по-прежнему привлекательны. И тут
же появляются люди, которые готовы воспользоваться этим…
Кажется
даже, что люди, наделённые разными видами счастья, разными видами
удовольствий, интуитивно понимают, что все эти радости могут
быть отняты у них в любой момент. И от этого они пытаются урвать
ещё и ещё. Сильные люди злоупотребляют своей силой. Так что
эти виды мирского блага являются благом, лишь если сопровождаются
мудростью.
Итак,
что бы вы ни делали, чтобы взрастить мудрость, всё это принесёт
истинную пользу. Это ваш вклад в мир. Оценят это люди или нет,
– совершенно другой вопрос. Но вы хотите иметь возможность заглянуть
в свой разум и увидеть, есть ли в нём нечто ценное, нечто стоящее.
И не так важно, идёт ли рост быстро или же медленно. Аджаан
Ли приводил такой пример, сравнивая разные виды деревьев. Банановые
деревья растут очень быстро, но и очень быстро умирают. Дубы,
тиковые деревья, лиственные деревья растут очень медленно, но
они долговечны.
Поэтому ваша практика – это не просто вопрос сосредоточения
и достижения состояний блаженства, возникающих в результате
сосредоточения. Все зависит от качеств сердца, качеств ума,
которые Будда называл Семью сокровищами, а более поздняя традиция
называет Десятью совершенствами. Всё это – ценность, которой
нужно научиться дорожить. Необходимо убедиться, что ваши ценности
не обязательно совпадают с ценностями окружающего вас мира.
Как говорит Будда, когда вы слушаете истинную Дхамму, вы размышляете
о ней до тех пор, пока не увидите, что её действительно полезно
практиковать. Далее, говорит Будда, идёт желание. Это означает,
что вы принимаете принципы Дхаммы и готовы установить их в качестве
своих личных стандартов. А потом вы сравниваете (слово, которое
Будда использует, может означать не только "сравнивать",
но и "судить"). Вы смотрите на принципы, которые вы
усвоили из внешнего мира, и разбираетесь с ними, какие из них
приемлемы для практики, а какие придётся отбросить.
Это
должна быть настоящая работа по сортировке. Подумайте о том,
как Аджаан Ман подвергался нападкам за несоблюдение тайских
традиций, лаосских традиций. Он понял, что среди обычаев, которые
он воспринял из общества, много хорошего, но есть много такого,
что противоречит обычаям Благородных. Поэтому ему пришлось научиться
быть невосприимчивым к критике в тех случаях, когда его действия
соответствовали примеру Благородных, соответствовали тому, что
Благородные порекомендовали бы сделать.
Это
постоянная тема: практика контркультурна. Ибо в чём заключается
наша культура? Давайте рожать больше детей, поддерживать культуры
и, по сути, культивировать алчность, неприязнь и неведение.
Посмотрите на нашу экономику. На чём она основана? На алчности.
И куда это нас привело: мы находимся на грани мировой войны
из-за горстки очень жадных индивидуумов, тех, кого общество
превозносит. Так что нужно понять, что мы живём в обезумевшем
обществе. Если хотите сохранить трезвый ум, если хотите иметь
здоровое представление о том, что действительно ценно в человеческой
жизни, вы не можете принимать ценности такого социума как свои.
Поэтому
всегда старайтесь быть внимательными. Это значит следить за
возможными видами опьянённости вашего разума. Буддийское определение
опьянённости содержится в Правилах нравственности: сброженные
и дистиллированные напитки, что вызывают беспечность. Беспечность
– это когда вас не волнуют долгосрочные последствия того, что
вы делаете: вы просто хотите делать то, что хочется прямо сейчас,
и не задумываться о последствиях.
И
даже когда вы не употребляете одурманивающие напитки, остаётся
опьянение молодостью, опьянение здоровьем, опьянение самой жизнью.
Другими словами, когда вы молоды, вы не можете представить себя
старым: у вас много времени впереди, а ваша молодость предлагает
вам широкую палитру всяческих возможностей. Когда вы в добром
здравии, вы не думаете о том, что можете заболеть. Вы начинаете
злоупотребляете своим здоровьем. То же самое и с жизнью: вы
говорите, что у меня есть много времени, прежде чем что-то произойдет,
у меня много времени, чтобы делать то, что я хочу, а потом,
возможно, когда я стану старше, я смогу подумать о практике
Дхаммы. Но никогда не знаешь что будет на самом деле: в раннем
возрасте умирают дети, вы можете умереть в подростковом возрасте,
когда вам будет 20 лет, 30, 40, 50, 60 и так далее...
Спросите
себя, что вы возмёте с собой, когда будете покидать этот мир?
Качества ума. Всё остальное вам придется оставить здесь. Так
что работайте над тем, что вы можете взять с собой. А кроме
этого, работая над хорошими качествами ума, вы не забираете
их все с собой, вы оставляете после себя хороший пример в мире,
пример человека, который всерьёз тренировал свой разум.
Ведь
действительно, часть тренировки – это нравственность: вы не
наносили вреда. Это также щедрость: независимо от того, много
ли у вас материальных вещей или мало, сам факт, что вы можете
щедро тратить свое время, свою энергию, своё прощение, всё,
что вы знаете о Дхамме (иногда щедрость в вопросах Дхаммы не
обязательно подразумевает обучения Дхамме, но означает достойную
жизнь по Дхамме, жизнь, являющую миру прекрасный пример). Также
и развивая качества, которые вы сможете взять с собой, вы ещё
и оставляете после себя много хорошего в мире.
Подумайте
о людях, которых сейчас превозносят. Они оставляют после себя
смерть и разрушения. Так кто же окажется более ценным?
|