(1:22) Но не стоит ограничиваться лишь пассивным принятием. Иногда открывается возможность отреагировать таким образом, что удаётся нейтрализовать сказанное другим человеком. Но так бывает не всегда, не всегда есть такая возможность. И тогда придётся смириться с происшедшим. Вы, однако, не должны пускать это в ваш разум и позволить вошедшему устроить там раздор. Необходимо научиться осмысливать случившееся. Один полезный приём, подмеченный мною, состоит в том, что вы думаете о словах другого человека так, словно они промчались мимо вас. Вы были целью, но вас не было там, куда метили. Вы сделали шаг в сторону, посмотрели, как мимо вас пролетело, и вы осознали, что это не ваша, это чужая карма, чужое намерение. Вы не обязаны принимать это внутрь.

(2:12) Есть также размышление, рекомендованное преподобным Сарипуттой: когда кто-либо говорит неприятные слова, нужно просто напомнить себе, что неприятный звук создал контакт уха. И всё. На этом остановиться. Конечно же, если вы на этом остановились, всё здесь и закончится. Проблема, однако, в том, что мы втягиваем всё это внутрь и наносим себе этим раны. Кого же вы будете винить, если вы сами и втянули всё это внутрь.

(2:47) Конечно же другое обстоятельство, которое нужно принять, это то, что в теле будет физическая боль. А вот по этому поводу Будда учит, что с этим обстоятельством можно сделать много чего. Вы можете научится воспринимать это другим способом, таким, чтобы боль не ранила разум. Например, его аналогия со стрелой: вас пронзила одна стрела, а потом и вторая. И эта вторая - она выпущена именно вами, когда вы начинаете комментировать боль, жаловаться на боль, из-за боли выходите из себя. Есть другие способы подходить к боли: разложить боль на составляющие её восприятия, или же на составляющие телесные, вербальные и ментальные формации. Как вы дышите "вокруг" боли, как вы говорите сами с собой о боли, восприятия, которые вы используете? Имеет ли боль намерение? Имеет ли она форму? Цвет? Она твёрдая? Поставьте под вопрос эти восприятия, и уже это уберёт вас с линии огня.

(4:07) Таким образом, что касается принятия, вы не просто пассивно сидите, вы принимаете факт, что во вселенной есть такие явления, но у вас есть навыки, достаточные для того, чтобы разобраться с этими явлениями так, что они не станут источником ваших страданий.

(4:21) Тот же принцип применим и другому качеству, которое очень похоже на принятие - это невозмутимость. Но посмотрите на разнообразные списки, которые упоминают невозмутимость: в них невозмутимость всегда идёт последней. Последняя из брамавихар: упоминается после доброжелательности, сочувствия и сорадования. В семи факторах просветления она идёт после осознанности, анализа свойств, настойчивости, восторга, спокойствия и сосредоточения. Так что очевидно, что невозмутимость - это хорошо, однако невозмутимость хороша не сама по себе. Будда говорит, что невозмутимость нужно развивать. У нас уже есть обыкновенная, каждодневная невозмутимость: что-то произошло, а мы не испытываем никаких эмоций по этому поводу, или же мы заставили себя ничего не испытывать по поводу случившегося. Но Будда говорит, что такая невозмутимость не распространяется дальше какого-то одного конкретного объекта. Что нам требуется вместо этого - более всеобъемлющая невозмутимость, которая могла бы справиться со всем, что бы ни возникло.

(5:37) Будда не говорит, что развитие этого качества сводится просто к тому, что вы переходите
от невозмутимости по отношению к одному объекту ко всеобъемлющей невозмутимости ко
всему вообще. Я нашёл три контекста, где он говорит о развитии невозмутимости. В каждом из
этих трёх случаев вы должны вначале развить ощущение радости, прежде чем перейти к более
всеобъемлющей невозмутимости, потому что начальная стадия невозмутимости может быть
весьма мелочной умом и сердцем, и даже в некотором роде депрессивной. Многие годы назад на Шри-Ланке проводилось исследование мирян-буддистов, серьезных последователей Дхаммы.
Исследователи пришли к выводу, что все они страдают от умеренной депрессии, что вполне
могло соответствовать действительности в некоторых таких случаях. Вы слышите, что всё
непостоянно, всё - страдание, всё - безличностно, нет ничего, к чему стоило бы стремиться, так
что вам следует быть невозмутимым по отношению ко всему - это довольно депрессивная мысль, если только вы не подходите к ней с более выгодной позиции.

(6:40) Так вот, в некоторых случаях Будда говорит, что радость следует развивать посредством сосредоточения, в других случаях - посредством прозрения, а в третьем типе случаев - вы развиваете радость посредством одновременной культивации и сосредоточения, и прозрения. Что касается сосредоточения, это вопрос о вхождении в джану. Вы не идёте сразу к невозмутимости. Пусть разум сфокусируется таким образом, чтобы почувствовать восторг и удовольствие. Возможно, восторг - это слишком сильное слово в некоторых случаях. Иногда это просто освежающее ощущение, но иногда это действительно сильный восторг. Дело же однако в том, что для того, чтобы перейти ко всеобъемлющей невозмутимости, вы должны начать двигаться от ощущения благополучия: вы нашли что-то, что лучше, чем повседневные, обычные вещи, к которым вы были привязаны. И теперь вы можете взглянуть на них и понять, что это не такое уж большое дело, что не всё идёт так, как вам бы хотелось. В конце концов, когда вы соглашались на эту вселенную, никто вам не обещал, что мир будет именно таким, как вам хочется. Вы пришли сами. Или как сказал аджан Фуанг одному из своих учеников, вы впёрлись сами. И вот вы здесь. И в этом мире много такого, что вас не устраивает. Это распространяется как на то, что происходит с вами, так и на то, что случается с другими людьми.

(8:15) В случае с брамавихарами, вы развиваете доброжелательность, сочувствие по отношению к тем, кто страдает, сорадование - к тем, кто счастлив. Но потом вы понимаете, что, сколько бы вы ни желали этого, не все существа будут счастливы, поскольку это зависит от их действий. Вы можете делать всё от вас зависящее, чтобы помочь, но в конце концов все умрут. Так что если ваше счастье зависит от вашей доброжелательности, от вашего сострадания и сорадования, вы идёте к беде. Вот почему брамавихары также нуждаются в невозмутимости.

(9:00) Таким образом вы можете продолжать практику доброжелательности в тех случаях, где
такая практика уместна. Это похоже на поучения Будды о щедрости: жертвуйте, когда вы воодушевлены, или где ваш дар найдёт хорошее применение. Так и тут: вы можете быть воодушевлены вашим желанием видеть всех людей счастливыми, но ваши усилия помочь другим людям стать счастливее стоит сфокусировать на тех областях, где эта помощь найдёт хорошее применение. А для этого вам нужна невозмутимость.

(9:30) Это уже более всеобъемлющая невозмутимость. Её можно развивать посредством практики сосредоточения или посредством прозрения. Когда Будда говорит о мирской радости, о мирском горе, о мирской невозмутимости, о радости, основанной на отречении, о горе, основанном на отречении, и о невозмутимости, основанной на отречении, типичная последовательность выглядит таким образом: люди начинают с мирской радости, но потом нравящиеся им объекты изменяются, от чего происходит переход к мирскому горю или печали, а отсюда можно сместиться к мирской невозмутимости. Для этого достаточно сказать: "Ну что же, нужно научится принять данность". Но это малодушное принятие. Чтобы перейти к более всеобъемлющему, нужно сначала пройти через горе, основанное на отречении. Это - осознание того, что выход есть, но вы лично его ещё не нашли (другие люди - нашли, но вы ещё не там, ещё нужно потрудиться). (10:30) Возможно, горе - это слишком сильное слово, печаль, наверное, - это более точный перевод. Но эта печаль важна как мотивация двигаться по Пути, посвятить себя Пути, попытаться развить свое прозрение. Как говорит Будда, наступает момент, когда вы увидите, что не только объекты, которые вы хотели бы видеть безупречными, испортятся, но и всё вообще непостоянно, является страданием и лишено самостности.

Это прозрение может породить даже некоторую радость. Кто-то может быть дезориентирован этим пониманием (что означает, что нужно начинать именно с практики сосредоточения). Однако другие люди находят это прозрение воодушевляющим. Они понимают, что они движутся по Пути, и это согласуется с метафорой прозрения, описанной Буддой: словно ты на башне смотришь на людей внизу. (11:20) В этом прозрении есть что-то, что ставит вас выше тех вещей, что непостоянны, связаны со страданием и не имеют самостности. Это потому, что вы научились находить чувство благополучия, которое происходит от не-настаивания на том, чтобы всё было так, как вы бы хотели.

(11:40) Но Будда не останавливается здесь. Чтобы развить высшую невозмутимость, необходимо развить также и сосредоточение. Это просто случай, когда прозрение приходит первым, а за ним следует сосердоточение. Как говорил Будда в одной из сутт, в некоторых случаях спокойствие приходит первым, а потом появляется прозрение. Но бывает и по-другому, когда вначале приходит прозрение, а потом - спокойствие. Вы должны обладать обоими. Просто иногда возникшее прозрение вдохновляет разум и усиливает его желание достичь сосредоточения. Ну и наконец ещё один случай, когда вы развиваете оба навыка вместе, (12:27) как это, например, перечисляется в семи факторах пробуждения: от осознанности вы переходите к анализу свойств, что, по сути, - это направленная мысль и оценивание, ваш разум входит в первую джану; направляя мысль и оценивая, вы таким образом практикуете проницательность. И по мере того, как вы замечаете, что является умелым в вашем разуме, а что - неумелым, вы отпускаете неумелое и развиваете умелое. Именно это и даёт чувство восторга, благополучия.

(13:02) После того, как восторг наполнил вас энергией, можно перейти к успокоению. И здесь вы опираетесь на ощущение благополучия, ощущение удовлетворённости. Вы смотрите вокруг себя и видите внешний мир таким, каким он и будет: будут действия, которые можно осуществить, обстоятельства, которые можно изменить, в которых вы можете помочь, но будут и ситуации, где помочь нельзя. (13:32) Но вы опираетесь на ощущение внутреннего благополучия, и это - совершенно другой взгляд на невозмутимость. Это не сводится к тому, что вы говорите себе: "Ну ладно, нужно принять и смириться". Вы возвышаете разум, а потом смотрите по сторонам и понимаете, что у вас внутри есть нечто ценное. Таким образом вы можете быть невозмутимы по отношению к объектам, от которых раньше вы зависели в обретении счастья. Вы видите, что они ненадёжны, а у вас есть нечто более надёжное внутри. Именно это - жизнеспособная невозмутимость, именно над ней мы пытаемся работать. Не стоит переходить от одного общего места к другому общему месту. (14:20) Бывают времена, когда вы смотрите вокруг себя через призму каждодневной невозмутимости, и чувствуете её узость и тесноту. Вы вынуждены принимать то, что принимать не хотите. Но если вы хотите, чтобы ваша невозмутимость была жизнеспособной, нужно дать разуму ощущение радости, ощущение благополучия, которые вы можете достичь через прозрение, через сосредоточение. Разные люди достигнут этого разными путями, но существует определённый диапазон, через который всем придётся пройти: кто-то будет больше напирать на первичность прозрения, кто-то - на первичность сосредоточения. Однако нужно искать способы развить это ощущение благополучия разума, и это создаёт другой тип невозмутимости. Он не навязан вам, он происходит от того, что вы нашли нечто, превосходящее всё то, что у вас было всё это время. Именно поэтому он надёжен.