Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Джхана не по номерам
Тханиссаро Бхиккху

 
редакция перевода: 14.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.org

Когда я в первый раз отправился на обучение к моему наставнику, Аджану Фуангу, он протянул мне небольшой буклет с инструкциями по медитации и отправил меня медитировать на холм, что располагался позади монастыря. Буклет был написан его учителем Аджаном Ли и в нём излагалась техника медитации на дыхании, а в заключительной части было показано, как эту технику можно использовать для развития первых четырёх уровней джханы.
В течение последующих нескольких лет я видел, как Аджан Фуанг давал тот же самый буклет всем своим новым ученикам - и мирянам и монахам. Хотя в буклете содержались подробные описания джханы, сам он редко произносил слово «джхана» в своих беседах и никогда не указывал на то, что кто-то из его учеников достиг определённой джханы в своей практике. Когда ученик рассказывал о своём повторяющемся медитативном опыте, он любил обсуждать это не с точки зрения того, что это было, а с точки зрения того, что с этим следует сделать: на что обратить внимание, что отбросить, что изменить, что поддерживать в том же ключе. Затем он объяснял ученику как экспериментировать с этим - сделать это более устойчивым и успокаивающим - и как проверять результаты экспериментов. Если ученик хотел измерить свой прогресс по описаниям джхан в буклете, то это было его личным делом, Аджана это не интересовало. Он никогда не говорил много, но его способ обучения был достаточно ясным. Каковыми были и его скрытые мотивы к подобному отношению. Однажды он рассказал мне о своём собственном опыте, когда ещё был начинающим практиком: «В те дни у нас не было книг, подобно тому, что есть сейчас, которые бы всё объясняли. Когда я только начал обучаться у Аджана Ли, он сказал мне спустить свой ум. А потому я работал над тем, чтобы спускать его ниже, ниже, ниже. Но чем ниже я его опускал, тем он становился тупее и тяжелее. Я подумал: «Это неправильно». А потому я развернулся и стал сосредотачиваться над тем, чтобы возвышать его - выше, выше и выше, до тех пор, пока я не нашёл устойчивую позицию. Так я понял о чём он говорил». Этот случай был одним из многих подобных, и это научило меня одной важной вещи: вы должны проверять всё на себе самостоятельно, чтобы увидеть, где указания следует применить дословно, а где - образно. Вы сами должны определить насколько у вас хорошо получается. Нужно быть изобретательным, экспериментировать и брать на себя риск, чтобы найти пути к тому, как работать с возникающими проблемами.
Поэтому как учитель он старался привить своим ученикам эти качества уверенности в своих силах, изобретательности и готовности брать на себя риск в самостоятельной проверке тех или иных вещей. Он делал это, не только рассказывая об этих качествах, но и направляя вас в ситуации, в которых вы могли бы развить их. Если бы он каждый раз подтверждал: «Да, теперь ты достиг третьей джханы» или «нет, это только вторая», то это стало бы помехой к возможности развития этих качеств, которые он старался привить. В отличие от ваших собственных сил в наблюдении, он тогда стал бы авторитетом в отношении того, что происходит в вашем уме. И в этом случае с вас снялась бы всякая ответственность за правильное развитие вашей медитации. В то же время, это способствовало бы вашему ребяческому желанию угодить или удивить его, и подорвало бы вашу способность работать с возникшими проблемами, которые позволяют развить собственное чутьё тому, как положить конец страданию и неудовлетворённости. Как он однажды сказал мне: «Если бы я всё объяснял, то ты бы привык к тому, что тебе всё подносят на блюдце с голубой каёмкой. И что бы ты тогда делал, если бы в медитации появились проблемы, а у тебя не было бы опыта, чтобы самостоятельно с ними разобраться?»
Поэтому, проходя обучение под его руководством, мне пришлось научиться брать на себя риск в пучине сомнений и неуверенностей. Если в практике возникало что-то интересное, я хватался за это и наблюдал какое-то время, прежде чем делать какие-то выводы. И даже тогда, как я понял, те ярлыки, что я присваивал своим медитативным переживаниям, не были такими уж однозначными. Они скорее были похожи на самоклеющиеся записки: удобные метки для собственного пользования, которые я мог в любой момент содрать и наклеить в другом месте, по мере того, как я всё больше осваивался на территории своего ума. Это было ценным уроком, который я применил ко всем областям своей практики.
Однако в то же самое время, Аджан Фуанг не бросал меня заново изобретать колесо Дхаммы. Его опыт подсказал ему, что некоторые подходы к сосредоточению работали лучше других в плане утверждения ума в той позиции, где он мог упражняться в своей изобретательности и аккуратно судить о результатах экспериментов, и он крайне чётко обрисовывал эти рекомендуемые им подходы. Среди них он особенно выделял следующие:

1. Сильное сосредоточение крайне важно для освобождающего прозрения

«Без прочной базы в сосредоточении» - говорил он - «прозрение - всего лишь концепция». Чтобы чётко увидеть связи между страданием и его причинами, ум должен быть очень спокойным и прочным. А чтобы быть таковым, требуется сильное ощущение благополучного состояния, которое можно получить только за счёт сильной концентрации ума.

2. Чтобы обрести прозрение в состояние сосредоточения, нужно побыть с ним долгое время

Если вы, будучи нетерпеливыми, стараетесь побыстрее прыгнуть с одного уровня сосредоточения на другой, или если вы попытаетесь проанализировать новое состояние сосредоточения слишком быстро после того, как достигли его, у вас никогда не появится возможности раскрыть его полный потенциал и тем самым вы не сможете ознакомиться с ним. Поэтому нужно работать с этим как с навыком, который вы можете применить во всех ситуациях. Это позволяет вам увидеть этот навык с различных сторон и проверить его с течением времени, чтобы убедиться в том, является ли оно по-настоящему полностью блаженным, пустотным, и непринуждённым, как показалось с первого взгляда.

3. Лучшее состояние сосредоточения для развития многостороннего прозрения, это такое, которое включает в себя состояние осознанности во всём теле

В практике Аджана Фуанга не отождествлять себя с конкретными медитативными состояниями было два исключения. И оба эти состояния являются неправильным сосредоточением. Первое состояние наступает, когда дыхание становится настолько приятным, что острота вашей осознанности начинает соскальзывать с дыхания на ощущение самого этого состояния приятности. Внимательность начинает расплываться и ощущение собственного тела и всего, что вас окружает, тонет в приятном тумане. Когда вы выходите из такой медитации, вам трудно понять на чём конкретно вы сосредотачивались. Аджан Фуанг называл это моха-самадхи, или невежественное сосредоточение.
Второе состояние однажды случилось со мной одной ночью, когда сосредоточение было неимоверно однонаправленным и настолько утончённым, что ум отказывался заметить даже самый мимолётный объект ума, или же утвердиться на этом объекте. Я впал в состояние, в котором потерял всякое ощущение тела, пропали внешние и внутренние звуки, не было никаких мыслей и восприятий - хотя крошечный островок осознанности позволил мне, когда я вышел из медитации, сказать о том, что я не спал. Я обнаружил, что могу пребывать в этом состоянии долгие часы, а время пролетает мгновенно. Два часа казались двумя минутами. Я также мог «запрограммировать» себя, чтобы выйти из него в определённое время. После такой практики в течение нескольких ночей подряд, я рассказал Аджану Фуангу об этом, и его первым вопросом было: «Тебе это нравится?». Я ответил, что нет, потому что чувствовал себя немного расшатанным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо» - сказал Аджан - «Пока это тебе не нравится, ты в безопасности. Некоторым людям оно очень нравится и они думают, что это ниббана или прекращение [чувствования и восприятия]. На самом деле это состояние не-восприятия (асанья-бхава). Это даже не есть правильное сосредоточение, потому что в таком состоянии нет возможности исследовать что-либо, нет возможности получить мудрость. Но в нём есть другая польза». Потом он рассказал мне, что когда проходил операцию на почках, не доверяя хирургам, он вошёл в это состояние на время операции.
В обоих случаях неправильными эти состояния делал ограниченный спектр осознанности. Если в обоих состояниях ваша осознанность заблокирована, то как вы можете получить многостороннее прозрение? И потом, как я заметил годы спустя, люди, которые стремятся урезать осознанность за счёт мощной однонаправленности ума, также имеют тенденцию к психологической склонности разобщаться и отрицать. Вот почему Аджан Фуанг, следуя Аджану Ли, учил форме медитации, которая стремится развить всестороннюю осознанность к энергии дыхания, протекающей во всём теле, играя с ней для того, чтобы достичь ощущения лёгкости, а затем успокоить её, чтобы она не мешала ясному познанию тончайших движений ума. Эта всесторонняя осознанность помогла убрать слепые области там, где любит скрываться невежество.

4. Идеальное состояние сосредоточения для получения прозрения - это такое, в котором вы можете анализировать в рамках страдания и отсутствия страдания, пока вы пребываете в нём

Как только ваш ум прочно утвердился в состоянии сосредоточенности, Аджан Фуанг советовал «снять» его с объекта медитации, но не настолько сильно, чтобы сосредоточение нарушилось. С этой позиции вы можете оценить, какие уровни страдания (неудовлетворённости) всё ещё присутствуют в медитации, и отпустить их. На начальных стадиях это обычно подразумевает вашу оценку по отношению к дыханию и обнаружение более тонких уровней энергии дыхания в теле, которые могут стать базой для более глубоких уровней успокоения. Как только дыхание идеально успокаивается, и наступает ощущение, что тело начинает превращаться в бесформенный туман, данный процесс может включить обнаружение восприятий «пространства», «знания», «цельности» и так далее, которые возникнут вместо ощущения тела, и, таким образом, можно продолжать счищать слой за слоем, подобно очистке луковицы. В обоих случаях модель одинакова: обнаружение уровня восприятия или умственных формаций, которые причиняют ненужное волнение (неудовлетворённость), и отбрасывание их ради более утончённых уровней восприятия или умственных формаций до тех пор, пока не останется того, что можно отбросить.
Вот почему пока ваша осознанность прочная и внимательная ко всему, не важно, на какой вы джхане находитесь - на первой или на сто первой, потому что вы всегда обращаетесь с уровнем сосредоточения по той же самой схеме. Направляя осознанность к теме страдания (неудовлетворенности) и его отсутствия, Аджан указывал вам на рамки, в которых можно оценить состояние своего ума самостоятельно, не спрашивая авторитетных советов со стороны. И, как выясняется, эти самые рамки - это страдание, источник страдания, прекращение страдания и путь к его прекращению. Это те же самые рамки, определяющие Четыре Благородные Истины: правильный взгляд, который, по словам Будды, может привести к полному освобождению.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.