| Несколько
лет назад я был переводчиком Аджана Сувата на ретрите в IMS. На второй-третий
день ретрита он повернулся ко мне и сказал: «Я заметил, что когда эти люди медитируют,
они ужасно суровы». Можно было окинуть взглядом комнату и увидеть, что все сидящие
были очень серьёзны, лица напряжены, закрытые глаза сжаты. Складывалось ощущение,
как будто у них на лбах было написано «нирвана или смерть». Он
соотнёс эту мрачность с тем фактом, что большинство западных людей приходят на
курсы медитации без какой-либо подготовки в других буддийских учениях. У них не
было опыта щедрости в соответствии с учением Будды о даянии. У них не было опыта
развития нравственности в соответствии с буддийскими правилами поведения. Они
подошли к учениям Будды без их проверки в повседневной жизни, поэтому у них не
было чувства доверия, которое необходимо в преодолении сложных аспектов медитации.
Они считали, что должны опираться только на одну лишь решительность. Если
посмотреть на то, как учат здесь (на Западе) медитации, нравственности и щедрости
- то это будет полной противоположностью тому, как это делается в Азии. Здесь
люди подписываются на ретрит, чтобы обучиться медитации, и только когда они приезжают
в ретритный центр, они узнают о том, что им предстоит соблюдать определённые предписания
во время ретрита. А затем, по окончании ретрита, они узнают о том, что прежде
чем им позволят отправиться назад домой, им нужно стать щедрыми. Всё вверх тормашками.
В Таиланде ознакомление
детей с буддизмом начинается с даяния, после того, как они обучились выражать
почтение. Можно увидеть, как родители берут детей за руку, и когда монах проходит
мимо, они поднимают их и помогают им положить ложку риса в чашу монаха. Со временем,
по мере того, как дети начинают делать это сами, процесс становится всё менее
и менее механическим, и тогда они начинают получать удовольствие от даяния. Поначалу
такое удовольствие кажется неестественным. Сама мысль о том, что можно стать счастливым
от того, что отдаёшь вещи, не может автоматически возникнуть в уме ребёнка. Но
по мере практики оказывается, что это правда. Как-никак, когда ты отдаёшь, ты
оказываешься в положении богатого. Дар - это доказательство того, что у тебя есть
больше, чем тебе необходимо. В то же самое время это придаёт тебе ощущение, что
ты чего-то стоишь. Ты способен помочь другим людям. Акт дарения также способствует
появлению ощущения просторности в уме, потому что мир, в котором мы живём, создаётся
нашими действиями, и дарение создаёт просторный мир: мир, где щедрость - действующий
принцип, мир, где у людей есть больше, чем им нужно, достаточно для того, чтобы
поделиться. И это создаёт приятное ощущение в уме. С
этого этапа детей подводят к нравственности - практике соблюдения обетов. И опять-таки,
с точки зрения ребёнка, это неестественно, когда счастье проистекает из того,
что ты не делаешь определённых поступков, которые хочется сделать - как, например,
когда тебе хочется что-то взять или хочется соврать, чтобы прикрыть этим смущение,
или защититься от критики и наказания. Но с течением времени ты начинаешь понимать,
что да, действительно появляется ощущение счастья, что есть чувство благополучия,
вытекающее из соблюдения этих принципов, возникающее из-за того, что не нужно
скрывать ложь; из-за того, что ты избегаешь неумелых поступков; из-за того, что
ты выше этих неумелых поступков. Поэтому
к моменту, когда вы приходите к медитации через практику дарения и нравственности,
у вас уже имеется опыт того, что в мире существуют, казалось бы, неестественные
формы счастья. Когда вы практиковали в соответствии с учениями Будды, вы постигаете
глубинное счастье, которое произрастает из даяния; глубинное счастье, возникающее
благодаря сдерживанию себя от неумелых поступков, вне зависимости от того, насколько
сильно желание их совершить. К моменту прихода к медитации вы уже развили определённое
чувство уверенности в том, что до этого момента Будда был прав, так что вы даёте
ему презумпцию невиновности по поводу медитации. Подобная
уверенность позволяет преодолеть множество изначальных трудностей: отвлечения,
боль. В то же самое время просторность ума, происходящая из щедрости, способствует
правильному настрою ума на практику сосредоточения, правильному настрою на практику
прозрения - потому что когда ты садишься и фокусируешься на дыхании, в каком состоянии
пребывает ум? В таком, какое ты создавал за счёт твоих щедрых и добродетельных
поступков. Ум просторный, а не ограниченный, как у того, кому всего мало. Это
просторный ум человека, у которого есть больше, чем необходимо, и потому он может
поделиться; это ум человека, у которого нет сожалений и отрицаний своих прошлых
поступков. Короче говоря, это ум того, кто познал истинное счастье и не видит
чёткой границы между собственным благополучием и благополучием других. Сама
идея о том, что счастье должно состоять либо из эгоистичных поступков, либо из
самопожертвования себя на благо других - само вот это противопоставление - это
нечто очень западническое, но прямо противоположное учению Будды. Согласно его
учению, истинное счастье по самой своей натуре распространяется везде. Работая
на благо других, ты работаешь на своё собственное благо. Одаривая других, ты получаешь
награду. Соблюдая обеты, прочно придерживаясь этих принципов, защищая других от
собственного неумелого поведения, ты также оказываешься в выигрыше. Ты обретаешь
осознанность; ты обретаешь ощущение, что ты чего-то стоишь, самоуважение. Ты защищаешь
сам себя. Так
вы подходите к медитации с готовностью применить эти же самые принципы к тренировке
успокоения и прозрения. Вы осознаёте, что медитация - это не эгоистичный проект.
Вы сидите и пытаетесь понять собственную жажду, злобу, заблуждение, пытаетесь
взять их под контроль - что означает, что вы не единственный, кто преуспеет от
медитации. Другие люди также получат и уже получают пользу. По мере того, как
вы становитесь всё более осознанными, более бдительными, более умелыми в устранении
помех в своём уме, другие люди будут менее подвержены влиянию этих (ваших) помех
также. Чем меньше жажды, злобы, заблуждения в ваших поступках, тем меньше будут
страдать окружающие вас люди. Ваша медитация - это ваш им подарок. Качество
щедрости, то, что на языке пали называется «чага», включено во многие учения Дхаммы.
Например, в ряд практик, ведущих к благополучному перерождению. Это относится
не только к следующей жизни после смерти, но также и к состояниям ума, которые
вы создаёте в самом себе от мгновения к мгновению, в которые вы входите каждый
миг. Своими действиями вы создаёте мир, в котором вы живёте. Будучи щедрыми -
не только в плане материальных вещей, но также и вашего времени, энергии, прощения,
желания быть честными и справедливыми с другими людьми - вы создаёте приятный
для жизни мир. Если же ваши привычки склоняют вас к скупости, то вы создаёте очень
ограничивающий мир, поскольку вам всегда всего мало. Всегда не хватает того и
этого, возникает страх, что чего-то вы не получите или же что-то пропадёт. Это
узкий пугающий мир, который вы создаёте, если не практикуете щедрость, в противопоставлении
с уверенным, широким, открытым миром, создаваемым деяниями щедрости. Щедрость
также считается одной из форм Благородного Богатства, поскольку что есть богатство
в отрыве от ощущения достаточности? Многие материально бедные люди богаты, если
посмотреть на их отношение. А многие люди с огромным материальным достатком ужасно
бедны. Им всегда всего мало. Это те, кому постоянно нужна ещё большая безопасность,
ещё больше того, что можно было бы припрятать. Такие люди выстраивают стены вокруг
домов, живут в закрытых сообществах из-за страха, что другие заберут то, что им
принадлежит. Это очень бедная жизнь, жизнь взаперти. Но когда вы практикуете щедрость,
вы осознаёте, что можете прожить и меньшим, и что бывает удовольствие от дарения
другим. И именно здесь и возникает ощущение богатства. У вас есть больше, чем
вам нужно. В
то же самое время вы рушите стены. Денежные сделки создают стены. Кто-то что-то
даёт тебе, и ты должен отдать ему деньги - и вот и вырастает стена. Если вы не
заплатите, то вам не передадут этот предмет через эту стену. Но если что-то отдаётся
забесплатно, то это рушит стену. Вы становитесь частью большой семьи этого человека.
В Таиланде монахи обращаются с поддерживающими их мирянами также, как с родными.
Дар поддержки создаёт ощущение родственности. Монастырь, где я жил - и это касается
и поддерживающих мирян и монахов - был похож на одну большую семью. И это так
в отношении многих монастырей Таиланда. Есть чувство родственности и отсутствия
барьеров.
Мы
так часто слышим о «взаимозависимости». Часто это объясняется
в рамках учения о взаимозависимом возникновении, что на самом
деле в этом случае неуместно. Взаимозависимое возникновение
говорит о связи между невежеством и страданием, о связанности
жажды и страдания. Это связь внутри ума, и эту связь мы должны
устранить, поскольку она продолжает беспрерывно создавать страдания,
вновь и вновь, в течение множественных циклов. Но есть другой
вид связанности, намеренная связь, которая происходит из наших
поступков. Это каммические связи. Здесь на Западе часто возникают
проблемы с учением о камме, вероятно потому, что мы хотим получить
учения о связанности без каммы. Поэтому мы начинаем копаться
в других учениях Будды, чтобы обнаружить рациональное зерно,
базис для учения о связанности. Но подлинный базис для ощущения
связанности - это камма. Когда вы взаимодействуете с другим
человеком - образуется связь.
Это может
быть позитивная или негативная связь, в зависимости от намерения. Щедростью вы
создаёте позитивную связь, полезную связь; такую, когда вы рады тому, что стена
разрушена; такую, где благое может поступать туда и обратно. Если же это неумелая
камма, то вы создаёте связь, некую брешь, о которой рано или поздно будете сожалеть.
В Дхаммападе есть высказывание о том, что если на руке нет пореза, то она может
держать яд, и это не причинит вреда. Другими словами, если у вас нет плохой каммы,
то вы и не получите её результатов. Но если у вас на руке порез, то когда на неё
попадёт яд, он проникнет в рану и это убьёт вас. Неумелая камма именно такова,
это рана. Это брешь, через которую просочатся ядовитые вещества. Обратный
принцип работает также. Если есть связь умелого поведения, то формируется благотворная
связь. Такая позитивная связь начинается с щедрости и разрастается вместе с даром
нравственности. Как сказал Будда, когда вы соблюдаете обеты вне зависимости от
обстоятельств, без каких-либо исключений, то это подарок безопасности всем существам.
Вы дарите безграничную безопасность каждому, а также разделяете её и сами. А даром
медитации вы защищаете других людей от аффектов вашей жажды, злобы, заблуждения.
И вы также защищаете и сами себя. И
именно так оно и со щедростью. Она делает ваш ум более просторным и создаёт благотворные
связи с окружающими вас людьми. Она растворяет преграды, которые в противном случае
сдерживали бы распространение счастья. Когда
вы приступаете к медитации с подобным состоянием ума, то это тотально меняет весь
к ней подход. Многие люди начинают медитировать с вопросом: «Что я для себя получу,
потратив это время на медитацию?». В нашем современном мире нам всегда недостаёт
времени. Поэтому во время медитации на заднем фоне всё время висит вопрос о «получении».
Нам советуют устранить эту идею о получении, но вы не способны сделать этого,
если взращивали получение как привычку вашего ума. Но если вы подходите к медитации
с опытом щедрости, то всплывает другой вопрос: «Что я отдам медитации?». Вы отдаёте
ей полное внимание. Вы отдаёте ей усердие, вы счастливы прилагать усердие, потому
что вы знаете на своём опыте, что хорошее старание, вложенное в практику Дхаммы,
приносит хорошие результаты. И потому эта внутренняя бедность «Что я получу от
медитации?» устраняется. Вы подходите к медитации с ощущением богатства: «Что
я могу дать этой практике?». И,
конечно же, вы обнаружите, что в итоге получите куда больше, если приступите к
медитации с подобным отношением дарения. Ум более готов к вызовам: «Как насчёт
того, чтобы посвятить медитации больше времени? Как насчёт того, чтобы помедитировать
позже, ночью, нежели обычно? Как насчёт того, чтобы встать раньше утром? Как насчёт
того, чтобы чаще обращать внимание на то, что я делаю? Как насчёт того, чтобы
дольше просидеть с болью?». Медитация становится процессом даяния, и, конечно
же, вы всё равно получаете результаты. Когда вы не жалеете усилий или времени,
вы накладываете всё меньше и меньше ограничений на процесс медитации. И тогда
результаты будут куда менее жалкими, и куда более безграничными. Вот почему столь
важно развивать Благородное Богатство щедрости, чтобы потом привнести её в медитацию.
В текстах упоминается,
что когда вы разочарованы вашей медитацией, когда она становится сухой, то вам
нужно вернуться к щедрости. Это придаст чувства собственного достоинства, воодушевления.
И, конечно же, как вы можете вернуться к щедрости, если у вас её нет? Вот почему
столь важно приступать к медитации, когда вы уже очень сознательно практиковали
щедрость. Часто
мы задаёмся вопросом: «Как мне привнести медитацию в жизнь?». Но также важно и
привнесение благотворных качеств вашей жизни в медитацию, тех самых благих качеств
повседневной жизни, которые вы постоянно развиваете. Воспоминание о прошлых деяниях
щедрости может стать сухим, если вы проявляли её всего пару раз и очень-очень
давно. Вам нужна свежая щедрость для воодушевлённости. Вот
почему, когда Будда говорил о видах заслуг, он произнёс: «Не бойтесь заслуг, так
как заслуга - это лишь другое слово для обозначения счастья». Первый из трёх основных
видов заслуг - это дана
(даяние), то есть проявление щедрости. Дар быть нравственным опирается на простой
акт дарения, а дар медитации выстраивается на этих двух. Разумеется,
большую роль в медитации играет отпускание: отпускание отвлечений, отпускание
неумелых мыслей. Если вы привыкли к отпусканию материальных вещей, то становится
куда легче начать эксперименты с отпусканием неумелых умственных настроев - того,
к чему вы столь долго цеплялись, что стали думать, будто это вам необходимо, хотя
когда вы на самом деле посмотрите на это, то убедитесь, что это не так. На деле
вы обнаружите, что это лишь ненужный груз, приносящий страдания. Когда вы увидите
страдание, и увидите ненужность этого, то сможете отпустить. Таким образом, импульс
дарения проходит через все этапы практики, и вы поймёте, что дарение не лишает
вас чего-либо. Это больше похоже на торговлю. Вы отдаёте материальный предмет,
а взамен обретаете благородные качества ума. Вы отдаёте омрачения, и обретаете
свободу.
|