Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Глубокое время
Тханиссаро Бхиккху

 
редакция перевода: 08.05.2022
Перевод с английского: AVR

источник:
www.dhammatalks.org

В Таиланде есть поэма, перевод с санскрита, о двух дэвах, муже и жене. Краткий пересказ содержания таков. На пару было наложено проклятие: они должны будут переродиться и провести некоторое время в человеческом мире, полюбить друг друга также, как они любили друг друга в мире дэвов, будут трижды разлучены, и лишь после третьего расставания они смогут вернуться на небеса. Основная часть поэмы (а это весьма длинная поэма) – очень грустная история. Вот они встретились в человеческом мире, вот они расстались. Они отправились в путешествие по океану, корабль потерпел крушение. Мужчина видит тело своей жены, но потом понимает, что это не тело жены, а наваждение, созданное другими дэвами. Наконец они встречаются, с ними происходят другие события, но в какой-то момент они теряются в лесу. Он видит ее пожираемой львами. От горя он совершает самоубийство. Потом приходит она, живая: ее "смерть" была лишь еще одним наваждением, созданным дэвами. Она видит мертвого мужа и тоже лишает себя жизни. И уже через мгновение они оба на небесах смеются над тем, что с ними только что произошло.
Сравните эту историю с Ромео и Джульеттой, и вы поймете разницу между взглядом на жизнь, основанным на представлении о множественных перерождениях, и взглядом, основанным на вере в то, что у нас всего лишь одно рождение. Если рождение единственно, нас может взволновать множество обстоятельств: трагические события, ужасающие события, страшные беззакония. Но с точки зрения Будды, многое из этого есть следствие того факта, что мы просто не видим всю картину целиком: "Подумайте сами, у нас не единственная вселенная, таких вселенных было множество". Нам рассказывают о звездах, существующих в нашей вселенной многие миллиарды лет, и это при том, что цикл существования нынешней вселенной еще не завершен. А ведь были многие вселенные до нынешней. Как говорил Будда, те, кто не может вспомнить свои прошлые рождения далее сороковой вселенной, предшествующей нынешней, обладают слабой памятью. Его память простиралась намного дальше вглубь времен. Настолько далеко, что он утверждал, что попытка найти начальную точку у этого всего... даже сама идея начальной точки является невообразимой. Не просто непознаваемой, но невообразимой. И мы были здесь вот так долго [3 мин 4 сек]. Это означает, что мы гораздо старше звезд, даже всех этих галактик, чьи изображения получает новый телескоп. Мы были здесь, делая то и это, принимая новое рождение, поедая то и это, получая те и эти удовольствия, умирая и возвращаясь, перерождаясь и умирая снова и снова.
Когда думаешь об этом, тяжело увидеть в этом трагедию. Скорее, видится море страдания, не приводящее ни к какому результату. Так что адекватная реакция на это – не трагический взгляд на мир, а самвега, за которой следует бесстрастие. Другими словами, понимание того, что вы просто не хотите продолжать этот цикл. Он никуда не ведет, а за взлетом следует падение: человек тяжело трудится, развивая положительные качества ума, и этот труд вознаграждается, но, по мере того, как существа наслаждаются плодами своих усилий, положительные качества ума истончаются, и происходит низвержение. Так что адекватная реакция – это желание вырваться, а не предаваться беспокойству по поводу индивидуальных сюжетов, по поводу подробностей наших индивидуальных сюжетов. Трагическая повесть или история о несправедливости должна непременно иметь точку начала. А также должно присутствовать сильное ощущение конечной точки: случилось беззаконие, но справедливость восторжествовала, конец. В трагической повести персонаж демонстрирует блестящие способности, но весь этот потенциал разрушается в зародыше, на этом все, занавес. Но во вселенной, описываемой Буддой, ни у чего нет начала, так что в случае беззаконий и несправедливостей совершенно не понятно, кто был первичным инициатором, (5:19) с чего все началось, и чья реакция на действия другой стороны адекватна, а чья – нет, потому что все это ходит по кругу и туда-сюда. Что касается трагедий, если нет конца, то можно повторить попытку в свой новый приход.
Такой взгляд очень удобен, поскольку он делает нашу жизнь в этом мире намного проще, без ностальгии и без цепляния. Многие проблемы, кажущиеся ужасно важными в контексте единственного рождения, становятся микроскопическими, когда вы задумываетесь о жизнях, заполняющих эон за эоном. Подумайте о Будде, о том моменте, когда он пришел в город Кушинагар, где он собирался умереть, покинуть жизнь в последний раз, уходя в окончательную нирвану. Ананда был расстроен тем, что это маленький городишко, с домами из бамбука и грязи. Было бы лучше, если бы Будда пошел бы в какой-нибудь большой город, где люди бы смогли организовать для него достойное прощание. Но Будда сказал, нет, этот маленький город тоже когда-то был великим городом. Будда рассказал длинную историю былого величия Кушинагара (более того, есть еще более подробная сутта, излагающая даже более длинное описание того, сколь славен был этот город в прошлом). Будда был там царем в одном из своих прошлых рождений. Рассказ подходит к тому моменту, где царь лежит на смертном одре, и к нему приходит его жена с заплаканным лицом и со словами: "Пожалуйста, живи, пожалуйста, живи." Царь ей отвечает: "Если ты любишь меня, не говори так." Жена: "Я люблю тебя, что мне сказать?". "Все формации непостоянны, и их нужно отпустить" (7:10) [неразборчиво]. И приход Будды в этот маленький городишко подчеркивает факт того, что вся слава неизбежно проходит, всегда проходит. Так что лучший план действий – это выяснить, как выбраться отсюда. Поэтому, когда ваши мысли захватывают вас, когда вам кажется, что они особенно интересны, особенно захватывающи, воспользуйтесь этим взглядом на жизнь как растворителем, так, чтобы вы увидели, что трагедии, несправедливости и т. д. – не такие уж и большие проблемы. Гораздо более серьезный вопрос – хотите ли вы продолжать возвращаться назад к вещам такого рода. Именно в этом вопросе у вас есть возможность выбирать. Вы страдаете иногда из-за вашей дурной прошлой кармы. Так спросите себя, как долго вы хотите оставаться уязвимым для возможности обретение дополнительных порций дурной кармы, или перерождаться и забывать о Дхамме, и делать дурные вещи снова и снова. Мы же делаем это невообразимо много раз: мы выучиваем что-то о Дхамме, а потом забываем, потом снова выучиваем, а потом снова забываем. Утверждается, что в некоторых вселенных вообще нет Будд. Подумайте, как это долго – время существования вселенной, и нет Будды, который мог бы учить Дхамме. Это очень рискованная затея – возвращаться в этот мир. Так что это очень хорошо, если вы примете такой взгляд на жизнь – очень-очень-очень глубокого времени. Как жаль, что многие современные учителя Дхаммы отказываются от нее. Потому что без этого взгляда очень сложно перестать цепляться за свои мысли, за свои идеи правильного и неправильного, за представления о важном, трагическом, какие беззакония должны быть исправлены перед тем, как вы согласитесь передохнуть. Вместо этого вы понимаете, что лучший план действий – это выбраться отсюда. Именно поэтому план действий, предлагаемый Буддой, показавшим нам, что существует путь, ведущий отсюда, можно смело назвать сострадательным. Потому что в противном случае вы просто останетесь в этом цикле, идущем туда-сюда, туда-сюда. Вот А делает что-то Б, в ответ Б делает еще что-то по отношению к А, в это они втягивают В, и все идут стенка на стенку. Из-за чего? Вещи все ускользают и ускользают… Помните, этот мир – не мир, где вы живете, а мир, через который вы проходите на пути отсюда. Именно это является лучшим применением энергии вашего ума, лучшим применением вашего времени.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.