Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Йонисо манасикара – Мудрое размышление
Нянасиха Бхиккху

 
редакция перевода: 30.05.2024


  «Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания».

Ахаравидджа-сутта: Питание неведения, АН 10.61



В Учении Будды есть очень важное понятие – йонисо манасикара. Его переводят очень по--разному, в том числе и на сингальский язык. Например, его переводят как мудрое внимание, видение возникновения, мудрое размышление. Мне кажется, что лучший перевод – это мудрое размышление или правильное размышление. Ещё есть айонисо манасикара, в данном случае приставка "a" даёт отрицание: немудрое размышление.

[Благословенный сказал]: "Монахи, когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшие лень и апатия возникают, а возникшие лень и апатия увеличиваются и разрастаются.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] немудро, то невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.
А также, невозникшая осознанность как фактор просветления не возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления прекращается; невозникшее исследование феноменов... усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления не возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления прекращается.
Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, монахи, то невозникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание отбрасывается. Когда кто-либо уделяет внимание [чему-либо] мудро, то невозникшая недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаление… сомнение не возникает, а возникшее сомнение отбрасывается.
А также, невозникшая осознанность как фактор просветления возникает, а возникшая осознанность как фактор просветления совершенствуется по мере развития. Невозникшее исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления возникает, а возникшая невозмутимость как фактор просветления совершенствуется по мере развития".


Айонисоманасикара-сутта: Немудрое внимание, СН 46.24

Будда говорит, что его Учение пригодится тем, кто знает и видит. И что знает и видит? Мудрые размышления и не мудрые размышления.

"Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание".

Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума, МН 2

Это значит, что всё Учение Будды предназначено для тех, кто умеет правильно думать, кто может направлять свой ум. Если мы будем просто молиться Будде – нам не пригодится Учение, молиться Будде бесполезно. Слепая вера (амулика саддха) тоже не поощряется в Учении Будды, верить нужно правильно: нужна обоснованная вера (акаравант саддха), а она появляется только когда человек правильно размышляет.
Давайте посмотрим, что такое правильные размышления (мудрые размышления). Если мы посмотрим, чем человек отличается от животных, то в первую очередь это будет способность думать, использовать логику, формировать понимание, вспоминать свой опыт и обдумывать его. Но хоть мы и умеем думать, мы не умеем правильно думать.
Как думать правильно? Это думать так, чтобы не возникало страдание. Если в то время как мы думаем у нас возникает какой-то стресс, неудовлетворённость, отвращение, гнев, ненависть, алчность – это признаки того, что мы неправильно думаем. Если рассмотреть всё наше страдание – практически всё оно возникает в уме, через мышление.
Страдание можно разделить на несколько видов. Есть телесная боль: от долгого сидения в одной позе, от жары или холода, от болезней и так далее. В Учении Будды это страдание не считается тем видом страдания, от которого нам нужно избавиться, оно уже неизбежный результат того, что у нас есть тело. Пока у нас есть тело – нам не избавиться от этого вида страданий. Но считается, что телесное страдание – это ничтожно малое количество по сравнению с нашим ментальным страданием. И как раз с ним мы и работаем.
Мы обычно не замечаем наше ментальное страдание, но на самом деле оно очень сильно влияет на наше тело, на всё наше самочувствие. Мы начинаем чувствовать его в теле: когда у нас портится настроение мы чувствуем наше тело по-другому, оно становится тяжёлым. Даже малейшие неприятные ощущения воспринимаются очень остро, мы не можем их терпеть, в уме появляется ещё больше отвращения, мы хотим чтобы этого не было, от этого появляется гнев. Таким образом, когда в уме появляется страдание – оно влияет на тело, телесное неприятные ощущения развиваются и возрастают, поэтому какое-то исходное неприятное ощущение в теле – это не то же самое, что мы почувствуем в итоге. То что мы почувствуем – это уже влияние нашего ума на тело.
Можно сказать, что практически всё наше страдание мы сами создаём в каждый момент времени. Даже сейчас мы его создаём, хоть нам может быть это и не видно. Как возникает это страдание? Оно возникает через наше мышление. Когда мы думаем какие-то мысли, нам кажется, что это просто мысли и это неважно, но они все содержат в себе какие-то ощущения, эмоции, и это всё влияет на ум. Когда идёт поток мыслей в уме понемногу появляется какое-то состояние, и мы начинаем видеть весь мир через это состояние ума.
Какое у нас состояние ума, таким и будет наш мир, поэтому, если мы неправильно думаем, мы не можем ничего изменить: наше страдание полностью зависит от внешнего мира. Мы не владеем своим умом, мы полностью зависим от мира: мы думаем так, как диктует нам мир. Поэтому очень важно уметь правильно думать. Только так мы можем освободить себя, только так мы можем найти счастье и покой, поэтому Будда говорит, что его Учение пригодится тем, у кого есть йонисо манасикара.
Давайте теперь посмотрим, как нам применить это всё на практике, как нам правильно думать. Мы сейчас медитировали, и было слышно, как на улице кричат и играют дети. Если ум отвлекается на это, то после звуков игры с улицы возникают какие-то мысли, воспоминания. Быть может, о своём собственном детстве, может о других детях, может ещё о чём-то. Так ум гуляет в прошлом, пока мы не понимаем в какой-то момент, что мы не медитируем. После этого сразу возникают мысли: "Из-за того, что дети шумят, я не могу медитировать". Что происходит после этого, когда мы так думаем? Сразу дети становятся виноваты в том, что я не медитирую: у меня ум гуляет, я отвлекаюсь, виноваты дети.
Давайте теперь разберём, что произошло с умом. Это были неправильные размышления, но как нам размышлять мудро? Для медитации нам нужно просто вернуться к объекту осознанности, но для этого нам нужно как-то направлять свой ум. Для того, чтобы привыкнуть направлять свой ум нам иногда нужны какие-то мудрые мысли, потому что когда мы понимаем, что последние 5 минут мы не медитировали, то следующие мысли обязательно будут какими-то переживаниями, появится сожаление. И это сожаление либо идёт наружу, на внешний мир, и направляется на детей как какое-то отвращение, или идёт вовнутрь и направляется на себя. "Я не могу медитировать, опять потерял осознанность, я не умею медитировать, почему я такой неосознанный" – какие-то такие мысли появляются, и значит виноват я. И то и то будет айонисо манасикара.
Чтобы это сожаление не направлялось ни на внешний мир, ни на самих себя, и чтобы мы от этого не страдали, нам обязательно нужны какие-то мудрые размышления. Например, если мы будем думать, что у нас просто не хватило в тот момент осознанности, поэтому просто возникли какие-то мысли, и теперь я могу вернуться к объекту осознанности, то хоть это и будет тоже мыслями – это будет мудрым размышлением.
Согласно Учению Будды практика – это не только медитация во время сидения. Практика для нас есть везде. Мы можем практиковать и дома, и на улице, и на работе. Если у нас в уме гнев, ненависть, то мы должны практиковать доброту, сострадание. Как нам это делать? Мы можем думать о том, какой вред нам приносит гнев, как в первую очередь нам самим плохо от него. Мысли, которые появляются в уме, это наша камма. И недоброжелательность которая появляется у нас в уме – это наша неблагая камма, она нам принесёт неблагие плоды, не кому-то другому. Она повредит нам и в этой жизни, и в следующих.
Мы должны как-то направить наши потоки мыслей в другую сторону. Если мы злимся на какого-то знакомого нам человека, который делает что-то, что нам не нравится, то мы можем вспоминать какие-то его хорошие качества, его хорошие поступки, и с помощью этого отпускать нашу злость.
В Учении описывается много разных способов, как мы можем развивать нашу доброту, как нам бороться с неблагими состояниями ума. В Витаккасантхана-сутте (МН 20) объясняется пять способов, всё это будет йонисо манасикара:

1. Переключение на благие мысли.
2. Размышление об опасности неблагих мыслей.
3. Забывание неблагих мыслей (что значит перестать уделять им внимание).
4. Расслабление неблагих мыслей.
5. Подавление неблагих мыслей.

Если есть какие-то неприятные ощущения, на которые мы не можем повлиять, то мы можем просто перестать об этом думать, перестать накручивать себя и просто наблюдать эти ощущения. Когда мы действительно наблюдаем свои ощущения, мы можем увидеть, что на самом деле это не так плохо. Мы можем наблюдать и практиковать правильное терпение. Мы можем думать: "Сколько ещё в жизни мне придётся терпеть подобных неприятных моментов, поэтому я буду практиковать, не буду мучать себя – буду просто наблюдать неприятные ощущения возникающие в теле". Такие мысли – это тоже йонисо манасикара. От них нам становится легче, от них у нас развивается мудрость, терпение, усердие – это правильные размышления.
Если мы видим неприятные ощущения – мы можем наблюдать их, можем правильно терпеть и научиться практиковать в уме безмятежность, невозмутимость (упеккха). Чтобы когда в теле появляется неприятное ощущение ум не напрягался, чтобы в уме не появлялось отвращение. Можно так думать, и эти мысли будут поддерживать осознанность, и это тоже будет йонисо манасикара.
Если мы начинаем думать об отречении, о доброжелательности, о сострадании – это будут правильные размышления. Миряне тоже могут практиковать отречение, например бороться с завистью. Если мы видим у кого-то какие-то хорошие вещи (машину, дом, ещё что-то), и ум начинает этого хотеть, то такой уровень мы можем контролировать. Ведь если я буду думать так, то в уме будет развиваться жадность, и от этого я сам буду страдать, и мне на самом деле не нужны все эти вещи. Того, что у меня есть, на самом деле мне этого хватает: у меня есть всё, чтобы быть счастливым. Если человек начинает так думать, то у него в уме появляется отречение. И это нужно человеку, без этого он обязательно будет страдать.
Или доброжелательность – вы можете практиковать её везде. Вы можете ценить хорошие качества людей. Думайте о доброте мира, мир не такой плохой как мы о нём думаем: здесь полно хороших людей, добрых людей. Мы можем о них думать, их видеть, их поступки видеть, заметить их, ценить их. Тогда мы начинаем сами меняться, начинаем сами хотеть практиковать доброту.
И сострадание: когда мы видим гневных людей, жадных людей, неправильных людей – не надо ненавидеть их. У них не хватает мудрости – думайте об этом. Они страдают в этой жизни, они не могут быть счастливыми, у них в умах нет спокойствия. Можно сказать, что они болеют: болеют омрачениями ума, поэтому мы можем жалеть их. Мы можем желать: пусть они найдут правильный путь, пусть им встретятся хорошие люди, пусть они исправят свои ошибки, пусть в мире станет больше добрых людей. Как-то направляйте свой ум в правильную сторону. Если этого не делать – мы сами станем такими, мы сами станем такими же людьми, которых мы ненавидим, которых мы не хотим видеть и слышать. Когда мы начинаем их ненавидеть, мы сами приближаемся к тому, чтобы стать такими же. Если вы хотите не быть как они, то надо думать по-другому, и это и есть йонисо манасикара.
Чтобы практиковать йонисо манасикара обязательно нужна осознанность, бдительность, нужно следить за собой и за своим умом. Свой гнев надо видеть как гнев, свою гордыню надо видеть как гордыню, жадность как жадность, зависть как завить, только тогда мы сможем изменить свой ум.
Если мы начинаем думать, какие мы молодцы, или наоборот какие мы плохие, зачем я опять ошибался – от этого развивается гордыня. Это просто разные виды гордыни – сравнения себя с другими. Чтобы так не думать, у нас должна быть осознанность. Видите, насколько человек должен быть мудрым, чтобы не страдать? Если нам не хватает мудрости – мы начинаем страдать, и мы страдаем где бы мы ни были. Очень важно учиться правильно думать, этот навык не сравнится ни с какими другими навыками.
У нас у всех наступит день, когда придётся всё оставить и уйти. Возможно, придётся лежать в больнице и терпеть всякие медицинские процедуры: уколы, капельницы, лекарства. Такой день придёт, нам надо быть готовыми. Если мы проживём долго, как все нам желают, то может прийти такой день, когда мы не сможем сами взять стакан с водой, стоящий рядом с нами. Когда мы не сможем даже сказать, что хотим пить. Чтобы не страдать в этот момент, человек должен быть настолько мудрым, чтобы быть способным отпускать своё тело, не принимать его как "я". Но если человек начинает думать: "Кем же я стал, как я дошёл до такого", – то у него и следующая жизнь будет плохой.
У нас есть вся жизнь, чтобы мы научились йонисо манасикара, чтобы мы развили мудрость, поэтому я желаю вам чтобы вы не теряли времени, чтобы вы думали правильно, чтобы эти заслуги помогли вам освободиться от всех страданий, чтобы вы достигли ниббаны.

"
Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания.
Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию освобождения.
Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы... ...Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания".






.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.