| |
«Он
пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным,
бдительным, осознанным, устранив алчность и недовольство
к миру».
Махасатипаттхана-сутта: Большая сутта об основах памятования
(ДН 22)
|
Это
гатха из Сатипатхана сутты, давайте разберем, что такое ведананупассана.
Ведана – это ощущение. Будда говорит, что есть три вида ощущений:
приятные, неприятные и нейтральные. Также Будда упоминает ведану
в Патичча-самуппаде (СН
12.2). Можно сказать, что патичча-самуппада – это причины
и следствия, или же цепь взаимозависимого возникновения. В патичча-саммупаде
Будда объясняет, что ведана – это причина для возникновения танхи.
Давайте
немного разберём, что такое ведана, что такое ощущение. Какие
есть причины для ощущения? Как из-за ощущения возникает танха?
Слово "танха" на русский обычно переводится как жажда
или страстное желание. Однако в буддизме своя терминология,
и для многих понятий нет точных переводов на другие языки, поэтому
лучше всего сформировать своё понимание для палийского слова
"танха".
Будда
говорит, что есть три вида танхи. Первый – это кама-танха,
чувственные удовольствия. Кама-танха – это когда человек желает
чего-либо, что принесёт ему чувственные удовольствия. Например,
мы любим есть вкусную еду, слушать красивую музыку, видеть красивые
вещи – всё это кама-танха.
Второй
вид – это бхава-танха. Бхава – это существование. Например,
когда мы ощущаем счастье и хотим, чтобы это счастье продолжалось,
чтобы оно существовало – это есть бхава-танха, жажда существования,
желание существовать. Например, каждый человек хочет продолжать
свою жизнь. Или когда мы чувствуем какое-то приятное ощущение
– мы хотим чтобы оно продолжалось.
Третий
вид жажды – вибхава-танха. Приставка "ви" здесь
даёт нам отрицание, то есть это – жажда несуществования, желание
чтобы чего-то не было, или чтобы что-то прекратилось. Самый
очевидный пример – это боль: мы хотим, чтобы боли не было. Или,
например, какой-то громкий шум – мы хотим этого не слышать.
Также встреча с неприятным человеком – мы не хотим его видеть.
Это желание не видеть этого, не слышать, не ощущать, не обонять
и т. д., чтобы этого не было – это есть вибхава-танха.
Сегодня
наша тема – ведана и випассана. Будда говорит, что причина танхи
– это ведана, или ощущение: ведана-паччая танха. Давайте
посмотрим, как ведана становится причиной для танхи.
Вот
представьте, что есть разные виды блюд, мы смотрим на них и
какое-то блюдо нам хочется пробовать – как будто мы видим что
оно вкусное. Потом, когда наступает момент выбора, мы берём
это блюдо, пробуем, и понимаем, что оно сильно пересолено. И
после этого наше желания съесть это блюдо исчезает. Почему так
происходит? Потому что когда мы пробовали эту еду и появилось
прикосновение к языку – в теле появилось неприятное ощущение,
неприятная ведана, и следом за ней у нас появилось отвращение.
И причиной для этого отвращения послужило ощущение. В конце
концов мы любим не еду, а ощущения. Мы говорим: я люблю ананас,
я люблю манго, я люблю дуриан, но в конце концов мы любим не
ананас, манго и дуриан – мы любим вкус. Если мы смотрим дальше,
почему мы любим этот вкус, то на самом деле нам нужен даже не
вкус, а вот это приятное ощущение, которое мы чувствуем. Поэтому
Будда говорит, что причина для танхи – это ведана, ощущение.
Есть
ещё один интересный момент: танха становится причиной для упаданы.
Упадана обычно переводится как привязанность, цепляние. У нас
много привязанностей: мы привязаны к еде, к жилью, к стране
– самые разные привязанности. Эти привязанности появились из-за
танхи, жажды. Из-за желания получить что-либо, или желания чтобы
чего-то не было, или из-за желания сохранения и продолжения
этого чувства: кама-танха, бхава-танха, вибхава-танха. Из-за
этого появляется упадна, привязанность.
Вот
посмотрите: мы любим вкус, потому что нам нужно это чувство,
это приятное ощущение. Поэтому появилось желание и из-за этого
появилась танха. Танха появилась к этому вкусу, и из-за танхи
появилась упадана, привязанность. И привязываемся мы к манго,
не к ощущению.
Будда
говорит, что есть пять видов привязанности: рупа упадана
– привязанность к форме (или к материальности); ведана упадана
– привязанность к ощущению; сання упадана – привязанность
к восприятию; санкхара упадана – привязанность к формациям
ума; винняна упадана – привязанность к сознанию.
Рупа
упадана – означает привязанность к форме. Например, если нам
нравится манго, то даже среди множества других фруктов мы моментально
обращаем внимание на манго из-за привлекательной для нас формы.
Это происходит потому, что нам нравится это ощущение. Из-за
ощущения возникает жажда, из-за жажды возникает цепляние к форме:
ведана-паччая танха, танха-паччая упаданан. Существует
множество различных видов ощущений, но из них нам нравятся определённые,
и к ним мы привязываемся и потом постоянно думаем: вот это мне
нравится, это я люблю. Например, вот такая музыка мне нравится,
а такая не нравится. Это значит, что уже есть определённые привязанности
к ощущениям.
Точно
так же обстоит и с восприятиями и со всем остальным. Даже когда
мы слышим какое-то название, мы сразу думаем: "О, это мне
нравится, это я знаю, это хорошо". Даже если нам просто
слышно какое-то название – сразу появляется привязанность.
Далее
следуют формации (санкхара). Нам нравится думать в какой-то
определённой системе. Мы говорим о цеплянии к конструкциям ума,
санкхара упадана, но мне кажется, что это идёт ещё глубже,
потому что там ещё есть диттхи упадана – цепляние к воззрениям.
Там есть ещё какие-то ложные воззрения. Человек может утверждать:
"Вот это хорошо, вот так надо делать, вот это правильно".
И почему он так говорит – потому что он думает так, ему это
нравится, он привязан к этому. Причина его утверждений – его
собственные убеждения, его собственные предпочтения и привязанности.
Ещё
есть винняна упадана. "Винняна" переводят как
сознание. Или можно сказать, это то, чем мы осознаём мир, через
что мы осознаём мир. И есть винняна упадана, привязанность
к сознанию. Даже в нашем примере с манго, конечным результатом
является винняна – то, что мы осознали. И мы привязываемся к
этому сознанию.
Таковы
пять видов привязанности. Если идти в обратном направлении,
то где находится причина? Причиной было ощущение. Это самая
ближайшая причина для танхи – ощущение, ведана. Если мы идем
еще глубже, к исходной причине, то это авидджа, неведение.
Именно из-за неведения это всё начинается. Поэтому для танхи
есть две причины: ближайшая причина – это ощущение, а дальняя
(или изначальная) причина – это неведение.
На
самом деле без победы над авидджей мы не можем победить танху.
Человек не может просто победить танху саму по себе. Давайте
опять возьмём пример с едой. Кому-то нравится шоколад, как ему
победить свою жажду? Ведь танха является причиной для дуккхи,
страдания.
Есть
четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина – это истина
о страдании. Вторая Благородная Истина – о причине страдания;
причина страдания – это танха. Третья Благородная Истина – о
возможности освобождения от страдания: это есть ниббана.
Четвёртая Благородная Истина – о пути к ниббане.
В
четырёх Благородных Истинах тоже упоминается танха. Танха –
это причина для страдания. Если рассматривать танху в разрезе
патичча-самуппады, то у танхи появляется причина – ведана. Следовательно,
наша цель – это победить танху, чтобы победить страдание. Как
же это сделать?
Вот,
например, у нас есть жажда к шоколаду, как нам её победить?
Обычно люди считают, что есть два варианта. Первый – удовлетворить
желание, то есть, когда появляется желание к шоколаду, мы берем
его и едим: есть желание – надо его удовлетворить. Но тогда
ощущение удовлетворения приходит в момент потребления, а через
некоторое время желание возникает заново. Желание не останавливается:
сегодня нам хорошо, а завтра всё сначала. Как будто наша жизнь,
или наше тело – это огонь, и нам нужно постоянно кидать туда
дрова. Мы не можем остановиться, и этот процесс никогда не прекращается.
Второй
вариант, как обычно люди считают, – это отказаться от шоколада.
Им кажется, что можно победить эту жажду своей силой воли, просто
отказавшись от удовлетворения этого желания.
Таковы
два края: надо есть или не есть. Как вы думаете, отказываясь
от шоколада, можем ли мы победить свою жажду к шоколаду? Так
тоже не получится, потому что даже если мы не едим шоколад –
мы всё равно его помним, видим, видим, как другие его едят,
и так далее. Даже когда мы просто его видим или вспоминаем,
у нас появляется желание его есть.
Что
только люди не делают, чтобы победить себя, свои омрачения ума,
чтобы успокоить себя, чтобы быть довольным собой. Для этого
люди трудятся, зарабатывают деньги, стремятся к власти. Будда
говорит, что даже если бы был дождь из золота – жажда золота
у людей всё равно бы не прекратилась. Сколько бы мы ни получили
– наша жажда всё равно остаётся с нами. Этот край не приведёт
нас туда, куда нам нужно.
И
другой край – отдалиться от чувственных удовольствий. Чего только
люди не делают для этого. Люди практикуют разный аскетизм, например
изолируются от общества и уходят в пещеры, практикуют там молчание,
ни с кем не видятся, ни с кем не общаются. Во времена Будды
некоторые люди даже принимали обет жить, как собака: спать,
как собака, есть, как собака. Почему они так делали? Потому
что они видели, что все человеческие привычки коренятся в жажде.
Почему
из всей одежды мне нравится именно эта? Потому что там есть
желание. Почему из всех видов чая мне нравится именно такой
чай? Потому что там есть жажда. Поэтому люди думали, что чтобы
полностью победить жажду, нужно полностью уйти от этих привычек.
Поэтому люди начинали жить, подражая животным. Или другие люди
думали, что нужно мучить себя: например купаясь во время холода,
или сидя у костра в жару. Но они не победили жажду.
Таковы
две крайности. Будда говорит, что обе этих крайности неверны.
Для того, чтобы победить жажду, нужно видеть её причины - как
ближайшие, так и изначальные. Ближайшей причиной является ведана,
ощущение. Изначальная причина, там где всё начинается, это авидджа,
неведение – всё начинается оттуда.
Для
объяснения зависимого возникновения (патичча-самуппады) обычно
используются два метода. Один – это объяснение через три жизни:
прошлую, нынешнюю и будущую. Но зависимое возникновение можно
видеть в том числе прямо здесь и сейчас, в настоящем моменте.
Это то объяснение, которое я использую сейчас.
Авидджа-паччая
санкхара: по причине неведения возникают санкхары
(можно перевести как волевые формации ума.
Санкхара-паччая
винняна: по причине формаций ума возникает сознание. Что
мы осознаём? То, что появляется в уме. Какие мысли у нас в уме
появились, такое и будет у нас сознание, то мы и познаём. Например,
в уме появляется мысль: "Я хороший человек", тогда
ум познаёт: "Я хороший". Результат – винняна, ум познаёт,
что "я хороший человек".
Винняна-паччая
намарупа. Нама-рупа – это значит ум и форма, или ментальное
и материальное, или имя и форма. По причине сознания возникает
ум и форма.
Намарупа-паччая
салаятана. Салаятана – это шесть органов чувств. По причине
ума и формы возникают шесть органов чувств.
Салаятана-паччая
пхассо. Пхассa – это контакт. По причине шести органов чувств
возникает контакт.
Пхасса-паччая
ведана: по причине контакта возникает ощущение.
Что
значит контакт? Например, звук попадает в ухо. Если есть контакт,
то следом появляется ощущение. Если есть глаз и цвета, то происходит
контакт и потом появляется ощущение. И так со всеми органами
чувств.
Будда
говорит, что есть три вида ощущений: приятные, неприятные и
нейтральные. И также Будда говорит, что ощущение – это объект
для медитации, мы можем его наблюдать и развивать нашу осознанность.
В
Сатипаттхана-сутте есть 4 объекта для развития осознанности,
четыре основы осознанности. Первая основа – это тело (кая),
вторая основа – это ощущения.
Веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,
винейя локе абхидджха-доманассан.
Он
пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным,
бдительным, осознанным, устранив алчность и грусть к миру.
Веданасу ведананупасси вихарати
Осознавать
ощущения как ощущения.
Слово
"атапи" означает сильное стремление победить свои
загрязнения ума, "сампаджано сатима" – мудрость и
осознанность. Сильное стремление победить свои загрязнения ума
осознанностью, не увлекаясь миром и не отвергая мир.
Можно
перевести эту гатху так: "Человек пребывает, наблюдая ощущения
как ощущения, со стремлением победить свои загрязнения ума мудростью
и осознанностью, не увлекаясь миром и не отвергая его"
Мы
наблюдаем ощущения в теле, и нам кажется, например, что это
голова. Но голова на самом деле это не одна какая-то часть,
в этом мириады ощущений. Если человек, наблюдая ощущения тела,
развивает осознанность, то ему станет видно, что возникает и
исчезает огромное количество тонких ощущений. Они могут быть
приятными, неприятными или просто нейтральными. Когда человек
наблюдает ощущение, он может увидеть, что когда приятное ощущение
возникает, ум увлекается этим, хочет чтобы оно продолжалось.
Когда возникает неприятное ощущение, ум его отвергает, хочет,
чтобы его не было. А нейтральное ощущение ум не замечает как
ощущение. Оно есть, но нам незаметно. Нейтральное ощущение мы
видим с неведением, и обычно мы воспринимаем нейтральное ощущение
как "рука", как "голова", как "я".
Поэтому обычно нейтральное ощущение не видно так явно, как приятное
или неприятное ощущение, это очень тонкое ощущение.
Эти
три вида ощущений можно разделить ещё дополнительно на две категории:
самиса ведана и нирамиса ведана. Самиса означает
ощущение с загрязнением ума, а нирамиса – ощущение без загрязнения
ума.
Эти
объяснения понятнее тем, кто медитирует на ощущения, кто практикует,
используя ощущения. Когда человек наблюдает свои ощущения тела,
ему становится видно: где-то есть неприятное ощущение, но при
этом там есть ещё и отвращение. И мы должны видеть и эти неприятные
ощущения, и отвращение ума – это есть самиса ведана. Допустим,
когда мы наблюдаем тело и видим где-то приятные ощущения, то
мы можем видеть не только приятные ощущения, но и желание в
уме чувствовать их, желание, чтобы эти ощущения продолжались.
Вот эти желания – это и есть загрязнения ума.
Так
мы можем постоянно видеть свой ум и видеть, как в нём появляются
загрязнения. И когда мы наблюдаем свои ощущения тела, мы можем
видеть: бывают приятные ощущения, бывают неприятные ощущения,
но они сопровождаются загрязнениями ума.
И
вот теперь нам нужно "атапи": стремление победить
свои загрязнения, победить своё отвращение и свою жажду. Для
этого мы наблюдаем. Если у нас есть мудрость и осознанность,
то тогда мы можем видеть, что эти ощущения непостоянны. Поэтому
когда у нас есть мудрость и осознанность, тогда в том, что мы
наблюдаем, нет никакой личности – это всё непостоянно. И тогда
ум учится наблюдать ощущения как ощущения, без загрязнений ума.
Ум видит, что просто есть боль. Если с болью возникает отвращение,
то сразу возникает и страдание ума.
Когда
появляется физическая боль, это всего лишь ощущение в теле.
Но в момент появления в уме отвращения – возникает уже страдание
ума. И потом из-за отвращения появляются разные-разные мысли
– это тоже страдание. И потом из-за этих мыслей наша телесная
боль увеличивается. И что мы имеем в итоге: наша боль увеличивается
и страдает не только тело, но и наш ум.
Поэтому,
если у человека есть мудрость и осознанность (сампаджано сатим)
он может видеть: это не постоянное ощущение, оно не будет всегда
таким, ощущения постоянно возникают и исчезают, возникают и
исчезают, там нет постоянства. И нельзя сказать, что эти ощущения
– это "я". Для ощущения есть свои причины – это контакт.
Из-за контакта возникло ощущение. Поэтому нельзя сказать, что
ощущение – это "я". Человек видит, что ощущение-то
само по себе является страданием. Но если из-за неведения начинать
реагировать на ощущение – это увеличивает страдание. С мудростью
и осознанностью человек ощущение видит как страдание, и неведение
видит как страдание. И у него есть стремление победить своих
загрязнения ума. И с этим он наблюдает ощущения как ощущения.
Тогда
он видит, что просто есть ощущения. И он может наблюдать их
просто как ощущения, и в этом нет загрязнений ума. Это значит,
что есть телесная боль, но нет умственного отвращения к ней.
Есть телесная лёгкость, радость, какие-то приятные ощущения,
но нет жажды продолжения этого, он может просто наблюдать ощущение
как оно есть. И он не видит ощущение как "я".
В
ощущениях присутствует неведение, поэтому обычно мы ощущения
воспринимаем как "я": "это моё ощущение".
Поэтому обычно в ощущениях мы видим: "это голова, это рука,
это спина", но на самом деле ощущение – это просто ощущение.
Если мы можем видеть ощущение как ощущение, то "я"
уйдёт. Исчезнут части тела – просто возникает какое-то ощущение.
Тогда
что такое "голова"? "Голова" – это восприятие.
Когда я закрываю глаза, откуда я знаю, что у меня есть нога?
Как я это знаю? Потому что я ощущаю, из-за ощущений я это знаю,
через ощущения я знаю. И эти ощущения я воспринимаю как ногу,
как голову. И болезненные ощущения я воспринимаю как "моя
голова болит", "моя нога болит". Если у меня
ещё больше неведения, то я начинаю думать: "Как же я потом
буду ходить, раз у меня сейчас так болит нога, наверное, я не
смогу ходить" – и вот там возникает личность. Это ощущение
вместе с неведением.
Если
мы просто наблюдаем ощущение как ощущение, то мы можем наблюдать
нирамиса ведана – ощущения без загрязнения ума. Видеть, что
просто ощущения есть. Поэтому мы в начале наблюдаем просто ощущения
тела: приятные, неприятные, нейтральные ощущения. Как учит Будда:
веданасу ведананупасси вихарати, пребывать, наблюдая
ощущения в ощущениях.
Когда
возникают неприятные ощущения (дуккха-ведана), наблюдайте
эти неприятные ощущения как неприятные ощущения. Когда возникают
приятные ощущения (сукха-ведана), наблюдайте эти приятные
ощущения как приятные ощущения. Когда возникают нейтральные
ощущения (адуккхам-асукха ведана), наблюдайте эти нейтральные
ощущения как нейтральные ощущения.
Когда
мы начинаем наблюдать так – мы начинаем видеть, что есть неприятные
ощущения, но вместе с ними есть ещё загрязнения ума, отвращение.
Будда
говорит: если вы видите самиса ведана, ощущения с загрязнениями
ума, наблюдайте ощущения с загрязнениями ума как ощущения с
загрязнениями ума. Будда не говорит, что нам их надо как-то
изменить, стараться реагировать как-то на них – ничего не надо
делать. У нас изначально должно быть стремление победить наши
загрязнения ума, но это другое. Если мы начинаем реагировать
на ощущения, то это значит, что мы создаём новую камму, новые
страдания. Поэтому Будда говорит, что если уже есть ощущение
с загрязнением ума, то наблюдайте его как ощущение с загрязнением
ума, и не надо ничего делать. И далее, когда есть приятное ощущение
с загрязнением ума, или нейтральное ощущение с загрязнением
ума – наблюдайте их как ощущения с загрязнением ума.
Потом
Будда говорит, как наблюдать нирамиса ощущения, ощущения
без загрязнений ума. Если есть приятные или неприятные ощущения
без загрязнений ума, и мы видим их, то не надо радоваться, или
расстраиваться, не надо реагировать на них. Просто наблюдайте
эти приятные ощущения, или неприятные ощущения, или нейтральные
ощущения как ощущения без загрязнений ума.
Вот
что мы делаем во время ведананупассаны. Мы развиваем
нашу осознанность, нашу мудрость. Когда человек так наблюдает,
то он начинает замечать и видеть, как всё возникает. Тогда он
начинает видеть не только ощущения, но и как возникают пять
совокупностей (панча кхандха).
Например,
когда мы наблюдаем ощущения тела и был слышен какой-то звук.
Мы видим: был какой-то звук и исчез, и ощущение изменилось и
исчезло. Потом было какое-то восприятие (например, собака),
и тоже исчезло. Были какие-то тонкие санкхары, например: "там
собака", или "где-то собака лает", и они тоже
исчезли. Возникло и исчезло. И человек наблюдает возникновение
и исчезновение, тогда он не видит внешний мир, не видит где-то
там собаку, человека и так далее. Он видит, как у него самого
в уме это всё возникает и исчезает. Это есть чистая випассана,
видение как есть. И чтобы практиковать чистую випассану, человек
до этого должен знать, как работают наши органы чувств. Эти
знания – это фундамент, основа для практики. Если он не знает,
как это объясняет Будда, то у него не хватит знаний для чистой
практики випассаны и он заблудится где-то по пути. Потому что
можно же сказать: "Но ведь собака там есть, если я пойду
туда – я её увижу, я могу погладить её".
Но
если человек хорошо знает Дхамму, и при этом практикует Дхамму,
то тогда он может увидеть: собака – это концепция ума, и это
возникло в уме. Когда я смотрю – я могу видеть только цвета,
больше ничего глаз не воспринимает. Глаз ограничен восприятием
цветов, он не может видеть собак, людей, животных. Ухо не может
слышать людей, животных, музыку: ухо воспринимает только звуки.
При касании мы можем ощущать только твёрдость, мягкость и температуру.
А собака – это то, что возникает в уме. Если есть неведение,
то собака так и остаётся, хотя органы чувств постоянно меняются,
возникают и исчезают, но при этом в голове существует одна и
та же постоянная собака. Вот это есть бхава, существование.
Поэтому,
если человек глубоко медитирует, наблюдает свои ощущения тела,
то когда он видит только ощущения, без загрязнения ума, или
просто ощущения, то он ещё может видеть, как мир возникает,
и как мир исчезает. Это и есть настоящая випассана, очень глубокая
випассана.
Поэтому
наблюдение ощущений даёт нам благие плоды. Мы развиваем свой
ум, воспитываем его. Например, для того чтобы развивать ведананупассану,
человек сидит и наблюдает своё тело. Несомненно, сидеть долго
в одной позе может быть болезненным, но он не сбегает от этого,
не даёт отвращению взять верх, не меняет позу, практикует терпение
сколько может. Терпение – это парами, добродетель или
совершенство, поэтому практикующий человек развивает свои парами.
Парами – это благие качества, которые помогают нам освободиться
от сансары. Всего их 10, все они развиваются во время буддийской
практики.
Терпение
нам всегда нужно? Сейчас мы сидим и можем поменять свою позу,
когда нам захочется. Но если случится болезнь и нужна будет
госпитализация, будет невозможно двигаться. Нам делают какие-то
уколы и проводят процедуры, а мы ничего не можем сделать. Что
нам остаётся? Нам остаётся только терпеть, больше ничего. Если
в такой момент нам не хватает терпения и не хватает мудрости,
то что будет в нашем уме? Будет отвращение, гнев, страх, ненависть.
И что будет у нас в результате? Плохое перерождение. И до этого
мы будем страдать и мучить себя в больнице, и после смерти переродимся
в плохом месте.
Путём
изучения Дхаммы и практики мы можем подготовить себя. Наблюдая
болезненные ощущения и не реагируя на них, мы учим свой ум воспринимать
неприятные ощущения просто как неприятные ощущения, без страдания.
Обычно мы считаем, что неприятные ощущения это и есть страдание,
но это не так. На самом деле это два разных аспекта: сами ощущения
и страдание ума.
Конечно,
на самом глубоком уровне сами ощущения – это тоже страдания,
потому что ощущения являются частью сансары и они всё время
меняются, но с этим мы уже ничего сейчас не можем поделать.
Если посмотреть по патичча-самуппаде, то эти ощущения возникают
из-за прошлой каммы. Мы создаём эти ощущения не сейчас – это
из-за какой-то прошлой каммы возникают эти ощущения, и их мы
уже не можем изменить. Но при этом если мы сейчас начинаем из
неведения думать "за что мне такое", "почему
у меня сейчас так нога болит", "что мне с этим делать",
"как мне это прекратить" и т. д., то мы создаём новую
камму. Появляется новая камма – появятся новые страдания. Из-за
прошлой каммы появились эти болезненные ощущения, а из-за новой
каммы появятся в будущем новые болезненные ощущения, мы не можем
остановить камму.
Мы
наблюдаем ощущения тела и учимся правильному терпению. Терпение
тоже бывает двух видов: правильным и неправильным. Не всегда
терпеть хорошо; иногда важно адекватно реагировать на свои ощущения.
Если человеку очень больно и хочется плакать, то иногда важно
выразить боль и позволить себе плакать. Мы понимаем, что если
эту боль терпеть внутри, то она может выйти наружу как болезни
тела, или как ещё какие-то проблемы.
Что
значит правильное терпение: правильное терпение – это когда
есть неприятные ощущения, но мы от этого не страдаем. Ум не
страдает, не реагирует на это. Для этого человеку нужны знания,
нужно умение, нужна осознанность. Для этого нужна практика.
Такую практику мы можем получить как раз наблюдая ощущения тела.
Так мы развиваем терпение и равностность ума. Равностность –
это значит спокойный ум. Когда возникает приятное ощущение,
не возникает радостного беспокойства. Когда возникает неприятное
ощущение или боль, то не возникает горя и отвращения. Есть равностность,
спокойствие ума, и это то, чему мы учимся.
Ещё
наблюдая ощущения тела мы развиваем нашу мудрость. Мудрость
видеть ощущения как ощущения, не как "я", не как "моё",
не как что-то принадлежащее мне. Ощущение возникает из-за причины:
пока есть причины – существуют ощущения, с прекращением причин
– прекращаются ощущения. Так развивается мудрость. Поэтому Будда
говорит: эти осознанность и мудрость, которые мы получили, наблюдая
ощущения тела, помогают нам дальше развивать осознанность и
мудрость. Потому мы должны ещё дальше развивать и углублять
нашу осознанность и мудрость, использую ту осознанность и мудрость,
которые у нас уже есть. И эти осознанность с мудростью помогают
нам полностью освободиться. Полностью освободиться значит освободиться
от всех страданий. Поэтому ведананупассана пригодится
любому человеку, любой человек может её практиковать и получить
благой результат.
Желаю
вам хорошей практики, чтобы вы получили правильный опыт медитации,
и чтобы этот опыт помог вам освободиться от всех страданий!
|