| |
«Вот
монах думает так: "Это покой, это наивысшее: прекращение
всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды,
бесстрастие, прекращение, ниббана". Вот каким образом,
Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения,
так что у него не будет сотворения "я" и сотворения
"моего", а также скрытой склонности к самомнению
в отношении этого тела с его сознанием; у него не будет
сотворения "я" и сотворения "моего",
а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех
внешних объектов; он войдёт в такое освобождение ума, освобождение
мудростью, посредством которых более не происходит сотворения
"я" и сотворения "моего", а также скрытой
склонности к самомнению, и будет пребывать [в них]».
Ананда сутта: Ананда, АН 3.32
|
Наша
тема сегодня – ниббана.
У нас есть понятия сансары и ниббаны. Как Будда
описывает ниббану: етан санан, етан панитан, ядидан саббасанкхарасаматхо,
саббупадхипатиниссагго, танхаккхайо.
Етан
сансан: это есть покой; етан панитан: это наивысшее,
это самое приятное. Cаббупадхипатиниссагго; упадхи
– это килесы, загрязнения ума: когда уходят все омрачения. Сабба
санкхара саматхо: успокоение всех санкхар. Санкхары – это
всё, что возникает из-за причин, или ещё есть значение – волевые
формации ума: вся наша работа ума. Успокоение всех санкхар,
когда они уходят – это есть ниббана.
И
самое главное объяснение ниббаны – это танхаккхайо, рагаккхайно,
досаккхайо, мохаккхайо. Танха – это жажда, рага
– это страсть, когда мы чего-то страстно хотим или не хотим,
или наше желание быть, существовать – это всё танха.
Танхаккхайо: там где нет танхи – это есть ниббана.
Доса
– это гнев, отвращение, ненависть. Досаккхайо – там где
нет и не может возникнуть ни малейшего гнева, отвращения – это
ниббана.
Моха
– это неведение. Из-за неведения мы не знаем, что на самом деле
есть в реальности. Если у человека полностью уходит неведение
– у него остаётся ниббана. Это – описание ниббаны.
Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения:
это, друг, называется ниббаной.
Нниббанапаньха-сутта: Вопрос о ниббане, СН 38.1
Мы говорим,
что мы хотим в ниббану, или когда кто-то говорит: "Я видел
ниббану" – что это значит? Многие стараются увидеть ниббану
в медитации и думают, что ниббана – это как будто какое-то место,
или как будто это что-то материальное. Они не думают такими
словами, но в уме у них на самом деле такое понимание. Как будто
мы можем туда идти и там существовать, или что ниббану можно
увидеть и после этого мы будем её понимать – какое-то такое
понимание бытует у людей.
Но
в Учении не описывается такое понимание. Однажды у достопочтенного
Сарипутты, одного из двух главных учеников Будды, спрашивали,
что такое ниббана. Достопочтенный Сарипутта сказал, что ниббана
– это рагаккхайно, досаккхайо, мохаккхайо. Ниббана –
это где нет жажды, отвращения и неведения. Поэтому в первую
очередь мы должны понимать, что ниббана – это не место.
"Друг Сарипутта, "ниббана, ниббана" – так
говорят. Что такое ниббана?"
"Уничтожение жажды, уничтожение злобы, уничтожение заблуждения:
это, друг, называется ниббаной".
Нниббанапаньха-сутта: Вопрос о ниббане, СН 38.1
Есть достижение ниббаны при жизни (са-упади-сеса-ниббана,
т.е. "ниббана с остаточными группами существования"
или просто "ниббана с остатком"), когда человек достигает
ниббаны при жизни и продолжает жить. Тогда этот человек знает
две реальности – есть сансара, наша жизнь, и есть другая реальность
– ниббана. Возникает вопрос: как, чем нам узнать ниббану? Ниббана
– это объект ума: умом, мудростью мы узнаём ниббану. Это называется
ниббана с остатком.
Если
человек полностью победил свою жажду, свою ненависть, своё неведение
– он живёт как святой в этой жизни, у него не остаётся никакого
зла. Остаётся только добро, сострадание, только благие качества
остаются. И после смерти такой человек полностью достигает ниббаны
(ан-упади-сеса-ниббана, т.е. "ниббана без остаточных
групп существования"), для него сансары не будет.
Что значит,
для него сансары не будет? Сансары не будет – это значит не
будет страданий, а отсутствие страданий – это есть ниббана.
И после его смерти, после смерти арахата, победителя всех омрачений,
он достигает ниббаны, и это называется ниббана без остатка.
"Подобно тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости
от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет
из-за недостатка топлива, то точно также, монахи, когда монах
чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся
вместе с жизнью… он понимает: 'После распада тела, после истощения
жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом,
прямо здесь и угаснет'".
Дипа сутта: Пример с лампой, СН 54.8
Чтобы победить омрачения мы практикуем путь к ниббане, для этого
нужно победить все санкхары. Сабба санкхара саматхо –
успокоение всех санкхар – это ниббана. Есть три вида санкхар:
кусала абисанкара – благие мысли, акусала абисанкара
– неблагие мысли, анинджати санкхары – санкхары высоких
уровней самади, джхан. Все они держат человека в существовании.
Когда уходят все санкхары – это сабба санкхара саматхо.
Но при этом у человека остаются доброта, сострадание, благие
качества ума.
Многие думают,
что человек станет подобным камню, ничего не будет чувствовать.
Но на самом деле это не так, потому что когда мы очищаем свой
ум от загрязнений – в уме остаются только качества, которые
есть в нём от природы. А от природы ум – добрый. Эти качества
поднимаются, когда мы убираем загрязнения. Иначе было бы опасно
медитировать – мы бы становились плохими существами, но это
же не так. На самом деле природа нашего ума – сияющая, добрая.
После
того как мы родились, мы начали портиться: жажда, гордыня, гнев,
зависть – всё это пришло потом. На самом деле мы начали портиться
уже в животе матери. Поэтому у нас есть понимание, что ребёнка
можно воспитывать даже когда он ещё в животе матери: надо практиковать
доброту, нравственность, развивать благие качества ума – всё
это будет воспитанием для ребёнка. Но в самом начале, до того
как у него появляются все остальные органы чувств, у ребёнка
самый чистый ум, яркий ум, без загрязнений. Потом, с появлением
остальных органов чувств, его ум загрязняется.
Так
же и человек, который освобождается от всех загрязнений: он
возвращается к чистому уму. Но разница между ребёнком и арахантом
в том, что у араханта есть мудрость, а у ребёнка просто пока
ещё не проявилось неведение.
Есть
такая медитация, называется упасамануссати. Упасама
– это значит спокойствие, умиротворение, ниббана. Если человек
думает о ниббане, то это один из 40 видов медитации, описываемых
в Учении. Но если человек не достиг ниббаны, как он может размышлять
об этом? Даже те, кто достиг ниббаны, описывают её очень коротко:
там нет слов, нет чувств, ощущений, эмоций. Будда говорит: етан
санан, етан панитан. Это очень спокойно, это очень приятно,
там нет санкхар, там нет загрязнений, там нет жажды, ненависти,
неведения. Так описывают ниббану. Но как мы можем размышлять
об этом?
Я
думаю об этом так: мы обсуждали, что ниббана – это противоположность
сансары, что есть в сансаре – этого нет в ниббане. Поэтому если
человек понимает, что есть в сансаре и отсутствие этого, то
человек может немного понимать (не достигнуть!), что такое ниббана.
Если правильно думать о ниббане, то она не будет пугать: ум
будет радоваться, успокаиваться.
Я
помню, мой учитель проводил трёхдневный ретрит, и я ему помогал.
У меня в те дни очень сильно болела голова, я почти ничего не
мог делать, не мог сидеть, не мог медитировать. Я думал о головной
боли и подумал о ниббане: в ниббане нет головы, значит и головной
боли там тоже нет, и никогда не будет. И нет не только головы,
ещё нет тела. Поэтому давайте представим: в ниббане нет тела.
Что это значит? Значит не надо вставать утром, не нужно чистить
зубы, идти в туалет, завтракать. Если не надо завтракать – значит
не нужно готовить, не нужно мыть посуду. Если в действительности
так смотреть, то нам не надо таскать своё тело! Нам не нужны
кровать, стол и стулья. И значит, нам не нужен дом. Раз не нужен
дом, то не нужно платить к/у, не нужно брать кредиты, платить
ипотеку. Не надо его подметать, убирать, поддерживать, ремонтировать
– всё это требует сил. Даже когда человек уезжает куда-то далеко
отдыхать, он с собой берёт дом. У него появляются мысли, и каждая
мысль о доме требует сил – это санкхары. Если у человека вообще
нет этих санкхар, то мы можем сказать, что его санкхара саматхо:
у него не появляются санкхары. Это действительно счастье.
Тела
нет, значит нам не нужно менять позу. Почему мы меняем позу?
Тело болит, и мы страдаем от этого. Раз нет тела – значит, этого
не будет там. И без тела не будет болезней. Мы всё время болеем,
наши органы болеют, кости болеют, всевозможные вирусы и расстройства
нас поражают. Если человек думает "я не болею и никогда
не заболею", то он просто пока не знает, что такое болезни.
Будда говорит, что когда мы хотим пить, есть, идти в туалет
– это всё болезни. Телесные состояния изменяются и нужно что-то
делать с этим. Мы привыкли к этому, но на самом деле это болезни
тела, и всё это – это страдание, каждое мгновение мы страдаем.
Но
когда тела нет, то страдания от тела тоже не существует. Это
значит, у вас никогда не будет головной боли, зубной боли, никогда
вам не будет холодно, никогда не будет жарко, никогда не будет
боли в спине. В действительности – это есть счастье. И это есть
абсолютное достижение ниббаны.
Если
посмотреть, сколько в мире есть проблем, сколько ограничений
– этого ничего там нет. Мир есть – значит есть страны. Столько
культур, языков, религий. Нам кажется, что это хорошо, но это
хорошо, только когда есть проблемы, для того чтобы решать их.
Но если нет проблем, то этого всего нам не нужно.
Нам кажется,
что деньги, дома, имущество – это всё счастье, но это всё нам
нужно только для того, чтобы решать какие-то наши вопросы. Но
если вопроса нет – это всё нам не нужно.
Каждый
раз, когда мы так думаем, к примеру, что нет школы, нам надо
представить, что такое школа. Как туда идут дети, как они учатся,
хотят ли они туда, для чего они это делают. Это не какие-то
сложные доктринальные размышления, наоборот. Иначе можно было
бы очень быстро объяснить: в ниббане нет ума и тела, нет нама-рупа,
вот и весь разговор. Но это не даст уму никакого понимания,
никак нам не поможет, это не будет медитацией. Поэтому мы думаем
очень просто и последовательно, объясняем уму.
Так же нет
полиции, нет судей. Нет автобусов и машин. Нет друзей. Раз нет
друзей, то нет и врагов. Нет родных, значит неродных тоже нет.
Там нет Шри-Ланки, России, буддистов, христиан, мусульман.
Когда мы
начинаем так думать, то мы понимаем, что там есть свобода, есть
освобождение. И когда мы так думаем – мы думаем о мире, и думаем,
что его нет там, его нет в ниббане.
Допустим,
нет монастыря. Что это значит? Не нужно ходить утром за подаянием,
не нужно убирать его, не нужно мыть посуду. Там нет чивары,
значит не надо её чинить и стирать. Нет солнца, значит не будет
разговоров о том, холодно или жарко, так же как жары и холода.
Там нет никаких религий, это значит, не будет моей религии и
чужой религии, правильных и неправильных воззрений. Даже такие
тонкие мысли на самом деле приносят нам страдания. Даже когда
мы думаем, что наше Учение истинно и это хорошо, даже такие
мысли приносят нам какое-то страдание. Надо так думать, и тогда
мы сможем немного себе представлять то, что Будда пытался нам
объяснить.
Например,
еда – это счастье. Но если посмотреть – зачем нам нужна еда?
Еда нужна потому что есть голод. У меня есть друг монах из Армении,
он рассказал мне такой пример. Если человеку предложат на выбор:
либо возможность мгновенно получать любую еду, какую бы он ни
пожелал, либо возможность никогда больше не испытывать голода
и не нуждаться в еде, что бы люди выбрали? Практически все люди
выбрали бы первый вариант. Люди едят не только ради голода,
но и из-за вкуса, запаха, из-за удовольствия. Но в действительности
еда нужна нам, чтобы поддерживать тело, и если эта нужда отпадёт
– это будет счастье. Чтобы есть – надо готовить, для этого надо
купить еду, для этого надо заработать денег, для этого надо
выучиться. Всё начинается ещё с детского сада. Поэтому, если
смотреть в действительности – сколько танхи, столько
и страдания.
Есть
два буддийских понятия: махиччхата и аппиччхата.
Иметь много желаний или мало желаний. У практикующего Учение
человека должно быть мало желаний, потому что когда мало желаний
– мало проблем. Но нам надо хорошо понимать, что это не обязательно
как-то коррелирует с тем, что человек имеет в этой жизни. Может
быть, человек, у которого совсем мало денег и имущества, но
много жажды, и может быть наоборот. Нам нужно учиться радоваться
тому, что мы имеем. Тогда нам всегда будет достаточно и нам
будет легко. Нам будет легко обеспечить себя, будет легко удовлетворить
себя.
Сколько
денег нужно, чтобы стать богатыми? Будда говорит, что даже если
будет дождь из золота – жажда людей не исчезнет. Человек богат
когда ему достаточно, и когда он радуется этому. Если человек
всё время думает о том, чего у него нет, то он бедный человек.
В его мире всегда недостаток, ему всегда мало, всегда нехватает – поэтому он не может радоваться.
Мы сейчас
обсуждаем ниббану, чтобы хоть немного её понимать, потому что
даже самое небольшое понимание ниббаны освобождает нас от какого-то
уровня наших страданий. Если человек приближается к ниббане – у него уменьшается страдание, уменьшаются загрязнения ума,
и увеличиваются благие, добрые качества ума. Поэтому нам нужно
понимать, куда нам идти, что это такое.
Возьмём
такой пример: дети выросли и уехали из дома, а мать скучает
по ним и страдает. Мы не можем сказать матери, что ей нужно
освободиться от привязанности к своим детям, чтобы не страдать.
Это ей никак не поможет, она не может не любить своих детей.
Пока она думает, что это мои дети – она не может освободиться
от этого. Каждый раз, когда мы говорим "это моё",
"это мои" – это значит у нас есть какие-то привязанности.
Поэтому, если человек победит себя, победит полностью свою жадность
– у него не будет ничего своего. Что это значит? Возьмём к примеру
монаха: у него есть свой монастырь, свои учителя, своя религия,
своя чаша для подаяний, своя ряса, своя страна, свой язык –
сколько всего. И он может вспоминать своих родных, своих родителей
– сколько всего есть у монаха! Что это значит? Когда мы говорим,
что у араханта ничего нет, он ничего не имеет? У него цепляния
нет. Вещи, которые, как мы думаем, существуют вокруг нас, и
наше цепляние к ним – это разные вещи. Привязанность – это загрязнение.
Если в действительности посмотреть – у человека совсем небольшие
нужды: одежда, жильё, еда и лекарства. Всё остальное – связано
с жаждой.
Давайте
вернёмся к примеру с матерью: как ей победить свои страдания?
Единственный выход, чтобы ей не любить своих детей – это чтобы
у неё никогда не было детей, но они уже есть. Привязанность
уходит только когда у человека появляется мудрость, или по-другому
можно сказать – когда уходит неведение. Если есть неведение
– цепляние не победить. Поэтому в Учении объясняется, как нам
победить своё неведение.
У
неведения две задачи: оно закрывает реальность и мы видим что-то
другое вместо реальности, мы видим иллюзию. Как если человек
потерялся в пустыне, его мучает жажда, и он видит вдалеке мираж.
Неведение закрывает от него реальность: он не видит, что там
на самом деле нет воды. И ему кажется, что там есть вода. Поэтому
он туда стремится.
Когда
у нас есть неведение – мы плутаем в этом мире, мы думаем: это
тело – моё, этот дом – мой, это моя страна, моё имущество, мои
дети и так далее. У нас появляется очень много вещей, много
обретений. Но если посмотреть в действительности – это тело
ничьё, оно никому не принадлежит. Тело – это кусок земли, и
станет снова землёй. Тело возникло в животе матери: возникла
какая-то клетка, и она развивалась благодаря питанию, которое
получала от матери. И потом мы сами начинали питаться. Это всё
– еда, и еда принадлежит земле, поэтому от еды появилось наше
тело, и тело – тоже земля, и когда-то мы станем землёй. Если
человек правильно думает – у него станет меньше страдания от
тела. Потому что он понимает, что это тело – не моё, не я, это
тело придётся оставить. И само это "я" появляется
в уме, оно появляется там, где есть неведение.
Как
появляется неведение? Оно появляется из-за неправильного понимания,
из-за неправильной информации. Мы не понимаем, что в действительности
сейчас происходит. Из-за этого у каждого человека есть какой-то
свой уровень неведения.
Как
появляется неведение? Глаз в действительности воспринимает только
цвета, краски. И без красок глаза не может быть. Глаз, цвета
и сознание глаза вместе возникают и вместе исчезают. Это есть
реальность видения. Это значит, когда я говорю, что я вижу вас
– на самом деле я ничего в мире не вижу, потому что видение
произойдёт у меня в уме, не в мире. Как если я смотрю на экран,
и думаю что там кто-то есть. Но когда мы смотрим на экран, то
мы понимаем, что там просто горят какие-то цвета, и от этого
появляется видение, но в экране никого нет.
Я
слышал, что в самом начале, когда появились кинотеатры, люди
пугались когда, видели как там едет поезд, потому что они думали,
что сейчас их на самом деле собьёт поезд. Это тоже был какой-то
уровень неведения, но сейчас у нас этого неведения нет, и мы
не боимся.
Так
же нам надо понимать, что видение произойдёт в уме, поэтому
когда я говорю, что там есть человек – это мне говорит ум, а
не глаз. Это работают два органа, две сферы восприятия: одна
воспринимает цвета, а другая воспринимает мысли, концепции,
объекты, представления. Когда я говорю, что там – человек, то
это уже работа ума, не работа глаза. Когда я к чему-то прикасаюсь,
то что я трогаю? Ум говорит: то, что ты видишь, то ты и трогаешь.
Например, чашку. Но что есть в действительности? В действительности
я трогаю только теплоту, твёрдость, давление – это другая реальность:
там нет красок, там нет чашки, там нет красоты. Вот что значит
мы живём – у нас работают органы чувств: глаз, ухо, нос, язык,
тело и ум. И можно сказать что ум – он в середине: соединяет
все органы и хочет понимать, что такое мир.
"Друг, эти пять способностей — каждая из которых имеет
свой диапазон, отдельную область, которые не переживают диапазоны
и области друг друга, [то есть] способность глаза... уха...
носа... языка... тела, — имеют ум в качестве [их общего] места.
Ум — это то, что переживает [все] их диапазоны и области.
Махаведалла-сутта: Большое собрание вопросов и ответов, МН 43
Так
же как ребёнок в самом начале своей жизни: он не может фокусировать
зрение на каком-то объекте, поэтому мир у него разбит на краски.
Потом ребёнок начитает фокусировать глаза на какой-то одной
форме. И потом он трогает, и думает, что то, что он видит, то
он трогает – и сразу появляются внешние объекты, появляются
привязанности. Так проявляется неведение, что существуют такие
люди, существа, вещи, и некоторые из них – мои. Так мы учились,
и так начиналась наша жажда, наши привязанности. И мы не знаем,
что такое в действительности реальность. Реальность – это работа
наших органов чувств. Кроме наших шести органов чувств и их
объектов ничего другого нет.
Глаз
и объекты глаза, ухо и объекты уха, нос и объекты носа, язык
и объекты языка, тело и объекты тела, ум и объекты ума. Что
есть кроме этого? Может быть два ответа: ниббана есть, и ничего
нет. Но на самом деле, когда мы говорим, что ниббана есть, то
ниббана – это объект ума. Но когда у человека нет жажды, когда
ему не надо существовать – у него не будет сансары. Что такое
сансара? Это как раз и есть аятаны, сферы восприятия.
Нам
надо глубоко понимать Учение. Не надо представлять себе ниббану
где-то. Просто думайте, как Будда сказал: ниббана – это где
нет жажды, где нет ненависти, где нет неведения, где нет загрязнения.
Если
вам нужно представлять ниббану, то вы можете просто представлять
сансару, и думать что в ниббане этого нет. Тогда в уме не появляется
из-за своей жажды никакого страха: что же там, что там будет.
Когда мы говорим "что там будет?" – это наша жажда.
Когда мы думаем, что это значит "меня там не будет и зачем
тогда мне это надо" – то это наша жажда в нас говорит,
наше неведение. Сейчас тоже меня нет, но есть неведение, и через
неведение "я" появляется.
Когда
мы страдаем, мы можем представить себе этот покой, это счастье.
Здесь мы страдаем, и когда человек страдает – он может видеть
своё цепляние, и что когда цепляния нет – есть покой. Этот покой
надо видеть.
Многие
думают, что в сансаре плохо, но где-то есть другое место, где
мы можем вечно существовать, вечно жить, всё время радоваться.
Но люди не понимают, что это же опять наша танха, наша
жажда, наше невежество, и это не принесёт нам счастья.
Самое
короткое описание ниббаны – это где нет жажды, где нет неведения,
где нет гнева, ненависти. Некоторые вещи тяжело понимать, и
на самом деле объяснить ниббану по-другому нельзя, потому что
там другая реальность, там нет слов, и слов нам нехватает для
объяснения ниббаны. Если слова – это сансара, то ниббана – это
не слова, там нет слов, это другая реальность. Но мы должны
понимать, что там сансары нет.
Если
человек понимает, как на самом деле неведение создаёт мир, то
он может победить неведение. Неведение можно победить через
понимание сфер восприятия (через понимание своих органов чувств).
Для этого нужно развивать свою нравственность, концентрацию,
успокоение, собранность ума, развивать свою мудрость. Это долгая
работа, но если человек практикует этот Путь, то у него в результате
обязательно уменьшается страдание, потому что мы идём к нестрадающему.
Там где нет страдания – это есть ниббана.
Я
думаю, что когда человек становится арахантом – у него уходят
все цепляния, и к себе, и к другим существам, но не уходит сострадание,
потому что есть абсолютная реальность и относительная реальность.
Только полностью просветленные существа видят абсолютную реальность,
реальность, которую мы сейчас обсуждали. И для них нет никаких
существ, никакого неведения. Но люди живут в относительной реальности,
и там они видят других существ. И арахант понимает, что у других
неведение есть, и для них продолжается сансара, поэтому сострадание
у него остаётся. Это просто разные виды понимания.
Например,
в монастыре живут коты, но для котов монастыря нет – у них нет
таких представлений. Но для монахов коты есть, и мы заботимся
о них.
И опять-таки – это человеческие чистые качества: доброта, сострадание – поэтому
они остаются.
Мы
существуем в сансаре из-за неведения, и с неведением появляются
другие загрязнения. Поэтому у нас есть желание существовать,
жажда быть – это наша жажда, мы этого сами хотим. Если полностью
она уйдёт – что останется? Пока ум работает, мы будем жить,
а потом существования не может быть. Будда объяснял, что существование
возникает из-за неведения.
Я
практиковал упамануссати как я вам рассказал, и я практикую
випассану. Я на самом деле нигде не читал именно о такой практике,
но на самом деле всё Учение Будды об этом. Учение говорит нам,
что всё, что есть в мире – всего этого нет в ниббане, и её можно
достигнуть здесь, при жизни. Я хочу победить свою жажду и своё
неведение, и я вижу какой-то свой текущий уровень жажды и неведения,
и практикую. И когда жажда понемногу уменьшается – я понимаю,
куда я иду. Люди думают, что ниббана – это какое-то место, но
на самом деле нам надо бороться со своим неведением и победить
его. Нам нужно реализовать ниббану, но осознавать нам надо не
ниббану, осознавать нам надо сансару, наши страдания. Если мы
понимаем, что у нас есть проблема, и саму проблему, то мы можем
её решить. А если человек думает, что у него всё хорошо, и никаких
проблем нет – такому человеку не пригодится Учение. Учение нужно
только тем, кто видит проблему, кто видит страдания. Это то,
как я думаю о ниббане, как я её понимаю.
Желаю вам
развития вашей нравственности, щедрости и мудрости, пусть заслуги
от изучения Дхаммы помогут вам реализовать ниббану!
Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо
обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается
наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды,
искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары],
уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Те, у
кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность
в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем,
наивысшим [становится] и результат.
Аггаппасада сутта: Уверенность, АН 4.34
|