Cегодня я хочу вам объяснить,
что не является развитием ума, медитацией, а также какие существуют ловушки на этом пути.
Палийское слово бхaвана обычно переводят как "медитация", ещё можно сказать, что бхaвана — это развитие ума.
В мире бытует множество ложных воззрений, ложных пониманий о том, что такое медитация и что является р
азвитием медитации.
Некоторые говорят, что во время медитации
они видели ясный свет. Кто-то может утверждать: "Во время медитации я видел Будду". Или кто-то может
сказать, что видел бога или божеств. Некоторые утверждают, что видят другие миры, свои прошлые и будущие
рождения, разные уровни ума. Другие говорят, что у них открывается третий глаз или чакры.
Но это всё — игры ума.
Давайте разберём, что такое игры ума и что
такое ум, как он работает. В уме появляются объекты ума, которые могут быть мыслями. Как появляются мысли?
Обычно они появляются как наш внутренний голос, но это не всегда так. Например, вы можете вспомнить вашу
любимую песню и тогда вы будете слышать не свой голос, а голос артиста. Или вы можете слышать голос
какого-то вашего родственника. Так же иногда люди слышат, как будто Будда с ними разговаривает, или бог,
но это всё — это тоже мысли. Ещё мысли могут появляться в виде звуков, картинок. Например, если я сижу и
медитирую, в моём уме может появиться школа. Я могу видеть её, лица моих учителей, друзей, школьный двор
и так далее — это тоже всё мысли. Может вспомниться вкус какой-то еды, запах, прикосновения: всё это тоже
объекты ума.
Когда я вспоминаю свою школу или детство,
то это какие-то реальные, понятные нам картинки. Мы понимаем, что это мысли, что это — объекты ума. Но,
предположим, я вижу каких-то неведомых мне существ, что-то, чего я никогда раньше не видел. Например,
людей живущих на дне океана. Как вы думаете, что это? Это фантазии, игры ума. Это тоже на самом деле
просто мысли.
Когда
мы медитируем наш ум развивается: развивается успокоение,
концентрация, внимательность. Ум начинает работать активнее,
и мы можем начать видеть какие-то вещи, которые мы никогда
не видели, например, какие-то цвета, запахи, свет. Что-то,
чего мы никогда раньше не видели в мире. Но что это такое?
Это тоже объекты ума. Это не реальность — это игра ума. Это
санкхара, формации ума.
Во время медитации уму может стать скучно.
Уму всё время нужна пища, и когда мы просто сидим и наблюдаем объект осознанности, пищи для ума становится
мало, поэтому ум начинает сам искать себе что-то, что-то придумывать, фантазировать. И мы должны заранее
знать, что это игры ума, потому что иначе нам могут прийти какие-то мысли об этом, мы можем начать верить
в это, привязываться. Мы можем заблудиться там.
Я помню свой самый первый ретрит. Я тогда
ещё был мирянином. Нас было пятеро мужчин-мирян и множество женщин. И я помню, что один из мужчин всегда
медитировал на улице. На улице практически всегда яркое солнце и он сидел лицом к нему. И через какое-то
время, дней через пять, он подошёл ко мне и сказал: "Ты знаешь, я вижу свет во время медитации, такой круглый,
движущийся".
Я ещё до ретрита читал много книг,
поэтому немного знал о медитации, и я сразу ему сказал: надо пойти к учителю и рассказать про это. Но
этот человек ответил, что ему неудобно подойти к учителю и рассказать об этом, потому что он стесняется,
что учитель после этого узнает, какого высокого уровня он достиг. Он думал, что он достиг какого-то
высокого уровня! Что будет нескромно открыть это другим людям — как будто это будет проявлением его
гордыни. Он думал, что это проявление его скромности, но на самом деле всё было ровно наоборот. В учении
это называется адхимана: мана — это гордыня, адхимана — огромная гордыня, переоценивание
себя. Человеку очень сложно это увидеть в себе, потому что он думает, что у него этого нет. Этому человеку
надо было просто пойти и открыть свой тайный опыт учителю. Учитель бы поправил его и всё ему объяснил: что
это просто свет, надо отпустить это и идти дальше.
Потом ретрит закончился, и этот человек
продолжил практиковать самостоятельно у себя дома. Я помню, что на упосатху мы пришли в монастырь и
приняли 8 обетов. Этот человек тоже пришёл в монастырь и рассказал мне, что он продолжает медитировать
на этот свет, и сейчас даже когда он с открытыми глазами едет на велосипеде, он видит перед собой этот
свет. Знаете, что случилось дальше? Он построил себе маленький храм, стал звать людей, гадать им и
верить, что у него есть какие-то сверхъестественные силы.
Посмотрите, как ум играет с человеком.
Когда этот человек рассказывал другим всё это, люди ему верили, потому что он сам в это верил: он рассказывал
о своём опыте! Но это всё — игры ума. Наша дорога далёкая, и этот человек пошёл не туда и заблудился. Он так
и остался в самом начале пути, попав в ловушку ложных воззрений.
Мой учитель рассказывал, что один монах медитировал,
и в какой-то момент у него начались видения: как тысячи монахов приходят ему поклониться. Бесконечная череда людей,
идущих к нему на поклон. Эти видения не давали ему покоя. Как вы думаете, почему у него были такие видения? Ему
хотелось этого! Это его ум, он желает этого. Это тоже игры ума. В уме возникла какая-то картинка и затем стали
развиваться дальнейшие потоки мышления. Эти потоки мышления были не словами, а картинками, образами.
Некоторые люди видят в медитации Будду, и после этого
у них появляется огромная радость. Но на самом деле это не Будда, это их ум. Так же может возникнуть любой другой
образ, например, демона. Что будет после этого? Вы можете испугаться этого демона. Но что вы видели на самом деле?
Вы видели ваш ум, ваши мысли, но испугались вы какого-то внешнего объекта, которого не существует. В мире даже
существует такое распространённое мнение, что медитировать опасно и лучше этим не заниматься. Но это мнение
возникло потому, что люди просто самостоятельно медитировали, думая, что нужно лишь уединение, что можно просто
сидеть и наблюдать, и от этого стать Буддой или получить просветление.
Наш ум может нас обмануть так, что мы этого никогда
не увидим сами, поэтому нам обязательно нужны Учение и какой-то благой друг или учитель, чтобы они показали нам
правильную дорогу, чтобы мы не заблудились и не попали в ловушку.
У меня есть один дальний родственник, который часто
приходил к нам в гости. Когда я, уже будучи монахом, вернулся после учёбы в России, он пришёл ко мне и сказал,
что знает некую мантру, и никто не знает, на каком она языке. Так как я к тому моменту знал несколько языков,
он пришёл ко мне с просьбой помочь ему определить, на каком языке эта мантра. Он произнёс мне её, и это была
просто мешанина из каких-то выдуманных слов, слов на пали, санскрите, сингальском, тамильском. Это была просто
какая-то ерунда! Но он мне не поверил, так как был уверен, что это мантра. И люди ему верили. Он ходил, снимал
какие-то колдунства, ещё что-то делал, и люди платили ему за это. Это стало его работой! Но в первую очередь
обманулся он сам. Он не думает, что он обманывает других, он не понимает своих заблуждений. И в какой-то момент
эта игра ума стала ему ещё и выгодна.
Когда мы медитируем, мы хотим видеть мир как он есть.
Наша цель — видеть реальность. Поэтому мы постоянно наблюдаем какие-то реальные вещи. Допустим, когда мы практикуем
анапанасати (осознанность к дыханию), мы наблюдаем тактильные ощущения: может быть, это точка под носом, может быть,
это ощущения в ноздрях, или ощущения в верхней губе. Но некоторые люди говорят, что они ощущают, как в нескольких
метрах или даже километрах от них движется воздух, который они вдыхают. Если человек начинает наблюдать это, то он
будет наблюдать не реальность, а какой-то умственный обман, свою фантазию. Реальность проста. Просто ощущения в
ноздрях, ощущения в теле — то, что есть прямо сейчас, что доступно нашему прямому опыту.
Во время моего самого первого ретрита, в какой-то момент,
медитируя при ходьбе, я начал ощущать огромную лёгкость, как будто я вообще не касаюсь земли. Была такая лёгкость,
такая радость! Как вы думаете, что это было? Это были пити — восторг, радость, и пассаддхи — лёгкость.
Когда в уме возникает такая радость, это сразу влияет на всё тело и в теле появляется лёгкость. Это то, что человек
реально может чувствовать, это не обман, не фантазия. Было ли это развитием медитации?
В Учении объясняются качества, возникающие во время
медитации, которые могут стать загрязнениями ума: випассана упакилеса, 10 видов загрязнений
или искажений ума, которые могут возникать во время развития медитации прозрения (випассаны).
Сами эти качества не являются загрязнениями,
но они могут стать качествами, поддерживающими загрязнения ума — это и есть значение слова упакилеса.
Опасность в том, что к этим состояниям и качествам может развиться жажда, привязанность, и тогда это
становится загрязнениями ума. И более того, человек может воспринимать это как финал практики. Тогда
эти качества становятся упакилесами.
Одно из таких качеств — это появление
света, обхаса. Когда человек медитирует и в уме развивается высокий уровень самадхи
(сосредоточенность, успокоение, однонаправленность), то появляется свет, не связанный с физическими
явлениями.
Ещё два качества — это пити (восторг,
радость) и пассаддхи (лёгкость). В обычной жизни человек такой радости и лёгкости никогда не
чувствует. Когда я начал их ощущать, это был 10й день ретрита, самый последний день. Я помню,
как закончился ретрит, и мы пошли навестить моего заболевшего друга. Я шёл по дороге и думал,
что сейчас всё это я потеряю. Так и случилось. И после этого я стал ждать следующего ретрита,
чтобы снова это почувствовать.
Такая радость, такой восторг,
такая лёгкость — в мирской жизни их невозможно получить, это что-то нематериальное. И когда
я попал на следующий ретрит, я сидел и думал, что я уже знаю, как туда попасть, как этого
достичь — дело за малым. Я сидел и пытался повторить этот опыт, но он больше не появлялся.
Я пробовал разные методы: всё, чтобы найти снова то, что я потерял. Много лет я так страдал,
искал, думая, что раньше я хорошо медитировал, а теперь у меня больше ничего не получается.
То, что во время медитации могут
появляться радость, лёгкость — это само по себе нормально, но свою жадность тогда я не видел.
Если вы заранее об этом не знаете, то вы никогда не угадаете, что нельзя любить эти состояния,
нельзя привязываться к ним, что надо их отпускать и идти дальше.
Ещё есть адхимоккха, когда у
человека возникает огромная саддха (вера, уверенность, доверие). От этого у человека
тоже могут появиться мысли, что он дошёл до конца, что это финал его практики, и тогда это
становится помехой.
Следующее качество — это паггаха,
усердие, стремление. Когда человек всё время старается. Даже это качество может стать поддерживающим
загрязнения. И оно может приводить к очень большому напряжению.
Потом
идёт сукха, счастье. Человек может чувствовать приятные
телесные ощущения.
Ещё
среди этих качеств есть няна, знание. Когда у человека
есть какие-то знания по випассане, например, он умеет разбирать
нама-рупу, или он знает про пять совокупностей, про шесть
аятан, про 18 дхату. Он сначала получил эти знания, и после
развил их во время медитации прозрения. Но эти знания человек
может воспринимать как "я", как свои достижения, и не видеть
там анатту — бессамостность.
Ещё есть упеккха: равностность,
безмятежность. Это одна из брахмавихар, то, к чему мы должны стремиться, что мы должны развивать,
но даже это качество может стать упакилесой.
Потом
упаттхана, внимательность, осознанность, присутствие.
Бывает, что человек развивает такой высокий уровень присутствия,
что он просыпается осознанно, осознанно всё делает, осознанно
засыпает. Но даже при таком уровне присутствия бывает что
человек не видит, что это он начинает считать своим я, и как
у него из-за этого возникает гордыня. Как раз этого человек
может не видеть, и тогда присутствие становится упакилесой
— качеством, поддерживающим загрязнения.
Следующее такое качество — никанти:
тонкая жажда к практике, к випассане.
Надо понимать, что эти качества не
проявляются на начальном уровне практики. Но нам важно понимать, что даже такие благие качества
могут стать упакилесами. Нам нужно быть осознанными и воспринимать свой ум, свои качества, и даже
свою мудрость не как «я», а как результат чего-то. Воспринимать всё безличностно. Нам нужно
отпускать всё это и идти дальше.
Когда
вы медитируете, обязательно у вас в уме будут возникать какие-то
картинки, образы, какие-то непонятные переживания. Ум становится
сильнее, более ярким, мощным, и поэтому какие-то мысли, образы
могут восприниматься иначе, более чётко и ярко, нежели обычно.
Отпускайте их. Не надо бояться, там ничего страшного нет.
Эти мысли ничего вам не сделают. Все эти мысли — временные,
они пришли на время и так же уйдут. Какие бы хорошие переживания
у вас ни возникали, какая бы радость у вас ни развивалась,
сразу понимайте: это временно, это всё уйдёт. Не привязывайтесь
к этому. Если вы привязались к этому, то вы попали в ловушку.
Или если вы начинаете видеть какие-то образы, свет, звуки,
что угодно, думайте сразу: это я вижу не внешний мир, это
я вижу свой ум, это — объекты ума.
Что
же тогда развитие ума? Если человек видит, что у него стало
меньше привязанностей, меньше алчности, меньше недоброжелательности
в жизни — это будет развитием ума. Если у вас становится больше
спокойствия, осознанности, терпения — это будет развитием
ума. Ещё развитие ума — это мудрость.
Как
мы узнаем, что такое мудрость? Мы начинаем понимать, что нам
делать и как нам думать. Мудрость придёт с опытом. Мы будем
понимать, как думать нельзя, как от этих потоков мыслей развиваются
гнев, отвращение, алчность. Будда говорит, что если человек
знает свой ум, наполненный гневом, как ум, наполненный гневом,
то это мудрость. Или если человек, находясь в неведении, знает,
что он находится в неведении, то это мудрость. Если человек
с умом, наполненным алчностью, знает свой ум как ум, наполненный
алчностью, то это мудрость.
Часто
бывает что людей мучают сожаления о каких-то прошлых поступках,
что они что-то делали неправильно. Сожаление на самом деле
— это неблагое качество, и его надо отпускать. Но почему люди
не могут его отпустить? Они считают, что это благое качество,
что оно должно быть у них, что оно им нужно. Они начинают
видеть в этом своё "я". Нужно развивать мудрость, видеть это
цепляние, видеть, что там тоже страдание, что это тоже безличностно.
И отпускать это.
Сейчас
просто изучайте свой ум, своё мышление. Начинайте видеть в
нём жадность, гнев, отвращение, сострадание, доброту. Начинайте
его видеть. Если вы увидите у себя это — это мудрость. Легко
видеть это у других, но очень нелегко видеть это у себя. Если
вы будете видеть свой ум, то у вас будет развиваться мудрость.
Также
развиваются правильные усилия: мы стараемся избавиться от
загрязнений ума. Развиваются благие качества ума: доброта,
сострадание, вера, ясность ума, уходят сомнения. Таких благих
качеств очень много.
Ориентируясь
на это, вы можете понимать, в правильную ли сторону вы идёте.
И если вы хотите серьёзно заниматься медитацией — вам обязательно
нужно найти себе учителя и нужно доверять ему. Посмотрите,
как много людей попадают в ловушки ума из-за того, что они
не рассказывают о своём опыте своим учителям.
Я
желаю вам достичь успеха в вашей практике, пусть эти знания
помогут вам избежать всех ловушек и достичь освобождения!