Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Салаятана – шесть сфер восприятия
Нянасиха Бхиккху

 
редакция перевода: 06.04.2024


  «Когда благородный ученик понимает шесть сфер, происхождение шести сфер, прекращение шести сфер, и путь, ведущий к прекращению шести сфер, то тогда он является тем, кто имеет правильные воззрения… пришёл к этой подлинной Дхамме».

Саммадиттхи-сутта: Правильные Воззрения, МН 9


Н
аша тема сегодня – салаятана, или шесть аятан. Можно перевести "салаятана" как шесть органов чувств или шесть сфер восприятия. Когда мы медитируем – мы развиваем саматху и випассану. Мы начинаем нашу практику с саматхи, сосредотачиваемся на объекте осознанности: наблюдении тела, дыхания и так далее. И потом мы переходим к випассане. Саматха нам помогает держать ум спокойным, расслабленным, развивать однонаправленность ума, концентрацию, сосредоточение и так далее. Випассана нам помогает понимать мир таким, какой он есть на самом деле, понимать реальность. Чтобы понимать мир нам нужна теория, которую нужно использовать на практике. Для этого Будда объясняет нам шесть аятан: шесть органов чувств или шесть сфер восприятия. Какие это аятаны?

1. Глаз и цвета.
2. Ухо и звуки.
3. Нос и запахи.
4. Язык и вкусы.
5. Тело и прикосновения.
6. Ум и объекты ума.

Их можно назвать аятанами, или же можно сказать, что это есть наш мир. Когда мы говорим, что мы живём, что мы подразумеваем? Что мы используем эти шесть органов чувств. Вы можете поразмышлять, знаем ли мы что-либо кроме этих шести аятан? Попробуйте действительно подумать об этом сами.
Но пока что мы не знаем даже, что такое наш глаз. Мы знакомы только с тем представлением о глазе, которое нам передали родители и школа. Но в Учении Будды описывается другой глаз: в Учении глаз (аятана глаза) возникает, когда есть причины, и исчезает, когда причин нет. И глаз нельзя потрогать, нельзя видеть, такой глаз объясняется в Учении. И тогда понятно, что наше мирское понятие глаза не совсем совпадает с тем, что объясняет нам Будда. Точно так же с ухом, носом, языком: их тоже невозможно видеть и трогать. Трогать можно только тело, но при этом тело тоже недоступно видению – мы не можем его видеть.
Сейчас это звучит для нас как какая-то загадка. Давайте разберём, что это значит. Мы знаем, что где-то внутри нашего глаза есть некий сенсор. Но на самом деле он для нас есть, только когда есть цвет. Когда какие-то цвета попадают в наш глаз – тогда начинается видение.
Будда говорит: чаккхуньча патичча рупе ча уппадджати чаккхувиннянан. Когда в глаз попадает цвет – возникает сознание глаза. Именно так происходит видение. И только когда есть эти три элемента – глаз, цвета и сознание глаза – возникает контакт (пхасса). Двух недостаточно для возникновения контакта. Если есть просто глаз и цвета – контакта не происходит, так как нужно, чтобы было ещё сознание глаза. Если что-то из этой тройки отсутствует – основа, объект или сознание, то в нашем уме ничего не возникает, и мы про этого не знаем, для нас этого нет. Например, так происходит во время операции под наркозом или после анестезии: мы можем трогать какой-то участок тела, есть тело (основа) и есть прикосновения (объекты), но не возникает сознания тела. Или когда мы находимся в полной темноте: нет цветов, поэтому у нас не возникает видение.
Что является объектами глаза? Это цвета. Кроме цветов глаз ничего воспринимать не может. Это мы даже в школе учили. И эти цвета – они тоже непостоянны. Цвета попадают в глаз, появляется сознание глаза, возникают эти три элемента – глаз, цвета и сознание глаза – и сразу исчезают.
Рассмотрим теперь ухо. Что воспринимает ухо? Звуки. Сейчас нам кажется, что всё это мы знаем и понимаем, но наши омрачения настолько велики, что на самом деле всего этого мы не видим. Наше неведение для нас невидимо. На самом деле мы никогда не воспринимаем звуки напрямую. Что мы слышим? Мы слышим ветер, автобус, людей, но не звуки, потому что наш ум уже омрачён: у нас есть огромное количество информации, весь наш прошлый жизненный опыт. Можно сказать, что ум в каком-то смысле уже запрограммирован и эту программу уже не изменить. Сейчас, когда вы это слушаете, вы слышите не звуки, вы слышите речь. Если вы слушаете речь на языке, который вы знаете, то вы не можете не слышать слова. Например, в слове "мама" четыре звука, но мы их не слышим, мы слышим сразу всё слово. На самом деле когда мы слышим слова, у нас в уме сразу появляются какие-то понятия, концепции.
Нос воспринимает запахи. Язык воспринимает вкусы. Тело воспринимает прикосновения. Прикосновения – это твёрдость, теплота и давление, всё то, к чему мы можем прикасаться. А что воспринимает ум? Объекты ума. Это ощущения, восприятия, какие-то мысли – вот что ум воспринимает.
В Учении Будды объясняется, что одновременно не может работать больше одной аятаны. Если работает аятана глаза, то аятана уха не работает. Сейчас нам кажется, как будто у нас всё одновременно работает, но это потому что наш ум работает очень быстро. На самом деле это не так: в каждый момент времени может работать только одна аятана, потому что на самом деле наш ум – один, и сознание одно, и оно всё время возникает и исчезает. Когда оно возникает в аятане глаза (или можно сказать на основании глаза), оно не возникает в аятане уха и в остальных аятанах. Так оно всё время возникает и исчезает.

"Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как сознание глаза. Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как сознание носа. Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка. Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых вещей, оно рассматривается как сознание тела. Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума.
[Это] подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём поленьев. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём охапки хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём травы. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём коровьего навоза. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём сена. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём мусора. Точно также сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза… Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных феноменов, оно рассматривается как сознание ума."


Махатанхасанкхая-сутта: Большое наставление об уничтожении жажды, МН 38

Давайте рассмотрим пример, как всё работает, когда мы что-то увидели. Какие-то цвета попали в глаз, возникло сознание на основании глаза. Что происходит после того, как возникнет сознание на основании глаза? После этого в зависимости от сознания глаза возникает сознание ума и ум познаёт возникшее сознание глаза. К этому моменту у нас было два разных контакта.
Существует два вида контакта: первый – это патигхасампхасса (контакт-соударение), когда происходит контакт с объектами глаза, уха, носа, языка или тела. Можно сказать, что это первичный физический контакт. После этого эти сознания (глаза, уха, носа, языка или тела) исчезают, и сразу же эту информацию воспринимает ум, и снова возникает контакт – контакт с умом. Этот второй контакт называется адхивачанасампхасса (контакт-обозначение): внутренний умственный контакт.
Если у нас в уме что-то возникло на основании зрительного восприятия, значит цвета попали в глаз и возникло сознание глаза – был первый вид контакта, и на его основании возник второй вид контакта, и что-то возникло у нас в уме.
Так же на основании ума может возникать следующее сознание ума. Для этого нам тоже нужно три элемента: ум, объекты ума и сознание ума. И когда сознание ума возникает на основании сознания ума мы говорим, что происходит мышление.
Кроме этих органов чувств на самом деле больше ничего мы не знаем и никогда не знали. Мы знаем то, что мы видим, что мы слышим, что мы обоняем, что мы пробуем, к чему мы прикасаемся, о чём мы думаем. Только об этом мы знаем. Так как мы родились в человеческом мире и у нас человеческие глаза, мы воспринимаем лишь то, что доступно нашим органам чувств. Например, есть существа, которые могут видеть температуру – такое нам недоступно. Или есть существа, у которых зрение чёрно-белое – им недоступны все остальные цвета, которые мы видим. На самом деле мы счастливые существа, нужно много заслуг чтобы родиться человеком, поэтому мы видим всю эту красоту, но далеко не все существа такие.
Вот пример: мы видим кошку, и она для нас красивая, пушистая, приятная, ласковая. Но представьте, если бы мы родились мышами. Кошка была бы для нас ужасающим зрелищем, возможно, последним в жизни.
У вас дома живут собаки, кошки – они есть в нашем мире. Но в их мире нет людей, мы не знаем, как они видят нас, как они представляют нас. В нашем мире есть самые разные животные, но что есть в их мирах мы не знаем.
Нам доступны только определённые цвета, которые мы можем воспринимать, когда они попадают в глаз. Следующее, что мы должны понимать, это что видение происходит на основании глаза (можно сказать, в аятане глаза), а не где-то ещё, во внешнем мире. После этого эту информацию воспринимает ум, и ум уже распознаёт то, что он видит. Определения даёт не глаз, определения даёт ум. Как ум распознаёт это? Ум использует свои знания, свой опыт, и благодаря им определяет, что он видит.
Если бы человек родился в лесу, и у него не было бы родителей, то некому было бы передать ему человеческие знания. Без этих знаний мы были бы просто животными: не знали бы как стоять, ходить, разговаривать. Если бы мы никогда не слышали языка, мы не могли бы говорить. Если бы в уме не было языка, мы бы не могли думать. Без языка наше мышление было бы ограничено эмоциями и образами. Язык необходим для структурированного и логического мышления в рамках упорядоченной системы. По этой причине Будда переиспользовал существующие в то время слова и наделил их своими смыслами – он создал новые концепции, новые термины, новые определения, новый понятийный аппарат. Для того чтобы понимать мир, нам нужен хороший язык, чтобы мы могли размышлять и понимать. Как раз по этой причине мы изучаем его: изучаем пали, сутты, изучаем Учение Будды, используя тот язык.
Глаз видит цвет, возникает сознание глаза, после сознания глаза возникает сознание ума. И это сознание глаза как объект для сознания ума. И когда возникает сознание ума – мы что-то распознаём: вот идёт человек, вот едет автобус и так далее. И после этого идёт наше мышление, и мы начинаем думать об этом. И это называется камма. Умственные санкхары или умственная камма. Сейчас мы сидим, медитируем, и не важно, знаем мы об этом или нет – мы создаём новую камму.

И что такое, монахи, старая камма? Глаз – это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Ухо… нос… язык… тело… ум – это старая камма, которую следует видеть как порождённую волением и как нечто, что ощущается. Это называется старой каммой.
И что такое, монахи, новая камма? Это любое действие, которое осуществляется кем-либо сейчас посредством тела, речи или ума. Это называется новой каммой.


Камма сутта: Камма, СН 35.146

Так же работает и ухо: когда в ухо попадает звук, возникает сознание уха, потом возникает сознание ума, в уме возникают какие-то понятия. Это всё идёт постоянным потоком. И мы живём в этих понятиях. Конечно, вокруг нас есть всякие предметы, и вообще материальность, но то, как мы это воспринимаем – это всё задача ума.
Сейчас наша задача – это развивать нашу концентрацию, осознанность и мудрость, чтобы понимать что такое реальность, чтобы видеть мир как он есть. Для этого в первую очередь нужно понимать, что такое обман, что такое омрачения, что такое неведение. Неведение на самом деле возникает в уме, и это неведение нам надо хотя бы немного увидеть, распознать в себе, только тогда возникнут правильные воззрения.
Допустим, я вижу стол. Как происходит восприятие стола? Цвет попадает в глаз, возникает сознание глаза. Они вместе возникают и вместе исчезают. На основании сознания глаза возникает сознание ума, ум говорит: "Вот, стол есть". Затем я могу прикоснуться к столу. Таким образом происходит контакт: глаз видел стол, этот стол я могу трогать; вот так и возникает наш мир. Но на самом деле я прикасался не к столу, я прикасался к твёрдости, теплоте, давлению. И я видел не стол, я видел цвета. Но я живу в мире, в котором существует стол.
Или, например, яблоко. Я могу его понюхать, могу потрогать, могу попробовать его на вкус, могу думать о нём. И в моём мире возникает яблоко. Так всё постоянно возникает и исчезает, и так возникает наш мир. И чего только нет в нашем мире. И мы говорим: наш мир возник и он есть, он существует. И тогда мы видим какой-то постоянный мир. Мы не видим непостоянства, мы видим нечто постоянное. Шри-Ланка – есть? Есть. Океан – есть? Есть? Будда был в нашем мире? Был. Раз он был, значит он был постоянным. Все эти объекты для нас постоянны. Поэтому самое первое, что мы узнаём в Учении – это непостоянство. Если мы на самом деле узнаем, что такое непостоянство, то это будет надмирское понимание.
Есть мирское понимание непостоянства. Например, как будто ручка непостоянная: вот я ей могу писать сколько-то времени, потом она кончится и больше не будет писать. Но это не непостоянство, потому что постоянная ручка – есть, понятие "ручка" – есть, ручку я могу трогать, ручку я могу видеть. И поэтому мы в мире, где есть ручки, и поэтому это мирское понимание непостоянства. Но если мы видим, что ручка возникает и исчезает когда я это трогаю, когда я вижу, когда я об этом думаю, то это будет надмирское понятие. Випассана ведёт именно туда, к видению аничча – непостоянства, к видению анатта – бессамостности.
Лучше всего использовать палийские термины, потому что "анатта" мы можем перевести и как безличностность, и как бессамостность, и как отсутствие постоянного я, отсутствие души. Но я не знаю, как вы понимаете эти понятия – "я", "личность", "душа", потому что слово – это звук, который попадает в ухо, и что вы воспринимаете после этого, я не знаю, это зависит от вашего знания, от вашего опыта, от вашего понимания. Всё зависит от вашего индивидуального понимания этих концепций. Поэтому лучше всего говорить "анатта". Какое-то одно слово на других языках не сможет отразить всю глубину этих понятий, поэтому лучше всего сформировать своё собственное понимание ключевых понятий Учения, чтобы вам не нужны были переводы.
Следовательно, нам нужно в первую очередь узнать правильные описания, которые Будда дал нам, изучить их, а затем нам надо самим тщательно обдумывать это, самим это видеть. Например, мы знаем что такое твёрдость, что такое теплота, что такое цвета – для этого нам не нужно какого-то специального слова или особого понятия, мы знаем что это такое.
Когда мы не видим непостоянства, то по причине этого неведения возникает существование, бхава. Как оно возникает? Вот сейчас мы услышали звук, как будто какой-то металлический предмет упал вдали. Для нас где-то там есть металл, и он куда-то упал. Уже есть такое понятие, такое существование. И таких понятий у нас в уме несчётное множество: наши родственники, наши родные, наши друзья, наши враги, наше имущество, наши любимые вещи, наша страна, другие страны, приятные и неприятные животные – они все существуют, всё это существует. Где это всё существует? Оно прямо сейчас всё существует вместе с нами, поэтому у нас нет никакого освобождения. Но мы хотим быть свободными, хотим быть счастливыми. Какое может быть счастье, когда есть враги? Когда есть войны? Какое счастье, когда наши родные болеют, стареют, умирают? Мы не можем освободиться от этого. И куда бы вы ни поехали, вы едете со своим багажом – своим миром. Куда бы вы ни пошли – вы всегда берёте с собой свой мир, и там не будет освобождения, будет опять тюрьма привычных представлений.
Будда говорит, что самое важное в Учении – это вкус освобождения. "Подобно тому, как у океана единый вкус: вкус соли – то точно также, у этого Учения и Дисциплины один вкус: вкус освобождения" (Упосатха, Удана 5.5). Поэтому мы так ценим Учение Будды, поэтому мы так его почитаем. Когда мы начинаем лекцию или медитацию, в начале мы говорим: намо тасса бхагавато арахато саммасамбуддхаса, что означает: "Слава Благословенному, совершенному, полностью просветлённому". Мы выражаем почтение, признательность. Мы почитаем Будду, потому что он учил нас, как быть свободными, как быть счастливыми. Без него, без его Учения, для нас не было бы никакого освобождения.
Сейчас мы в человеческом мире, и это не самое страшное. У нас здесь очень хорошо, но так хорошо будет не всегда, и куда мы пойдём дальше, мы не знаем. Мы можем переродиться в мире голодных духов, в мире злых духов, в адах, в мире животных. Пока в нашем сознании есть омрачения, есть неведение, оно всё время куда-то ведёт, с чем-то соединяет, ему нужно постоянное существование. Оно никогда не хочет остановить своё существование: всегда хочет видеть, слышать, чувствовать, поэтому оно постоянно существует. Но вот куда ведёт это существование – это страшно.
Мы не знаем, что будет после смерти, но мы знаем, что мы живём и пока что у нас есть страдание: мы все рождаемся, стареем, болеем, умираем, у нас случаются разлуки с приятным, встречи с неприятным, неполучение желаемого. Для того чтобы освободиться от этого страдания, нам нужно узнать, что такое реальность, и как раз для этого нам необходима практика.
Это не просто абстрактные знания, мы должны использовать их на практике, видеть это на своём собственном опыте. Как именно практиковать? Сейчас мы сидим, концентрируемся на объекте осознанности и медитируем. В процессе медитации мы слышим какие-то звуки, когда слышим звуки – возникает ухо и какие-то объекты, которые мы слышим. Например, обезьяна, которая находится где-то там, вдалеке. И для нас сейчас обезьяна там существует. Мы должны взять этот объект – обезьяну – и делать випассану: посмотреть в обратном порядке, что было в действительности. Был звук и в уме возникла обезьяна, но после этого ум идёт дальше, ум начинает об этом думать. Вы можете наблюдать, как ум дальше крутит эту мысль, думает про обезьяну, в нём возникают разные мысли.
Почему мы говорим, что нам нужно тихое место для того, чтобы медитировать? Даже когда постоянно какой-то звук попадает в ухо, то на самом деле он даже секунды не длится – он сразу исчезает. Но после этого ум начинает об этом думать и нам это неприятно, потому что мы не медитируем, а думаем об этих звуках. И как мы думаем? Вот, не было бы этой обезьяны, не было бы этих звуков, не было бы этой музыки – тогда я бы хорошо медитировал. Но это тоже жажда, танха. Просто это вибхава танха – жажда чтобы чего-то не существовало, чтобы чего-то не было. Или может быть мы слышим какие-то приятные нам звуки, например, пение птиц или музыку. Тогда у нас возникает кама танха – жажда к этому, стремление к этому, жажда видеть, слышать, ощущать это и так далее.
Когда мы медитируем и появляются звуки, прикосновения и что-то ещё, нам нужно не обмануться ими, не заблудиться там. Нам нужно понимать реальность, потому что мы живём в огромном обмане, в иллюзии. И если хотя бы один раз мы увидим, что такое реальность, то мы узнаем: вот есть реальность и есть обман. Если мы не знаем, что такое реальность, то всё что у нас есть – это только этот обман. Как если бы мы родились в яйце: пока мы из него не вылупимся, пока мы не сломаем скорлупу, мы не знаем что такое мир, мы знаем только скорлупу. У нас на Шри-Ланке есть пример – лягушка, родившаяся в глубоком колодце. Она родилась в нём, живёт в нём, ничего кроме колодца не видела, и это и есть её мир. Так же и наш мир – это цвета, которые мы видим, звуки которые мы слышим, а также запахи, вкусы, прикосновения, и наши концепции, которые нам передали другие люди (родители, друзья, родственники, учителя, общество), и концепции, которые мы сами создали. Это и есть наш мир.

Благословенный сказал: "Что такое 'всё'? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и умственные феномены. Это, монахи, называется 'всё'. И если кто-либо скажет: "Отвергнув это 'всё', я опишу иное 'всё' – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]".

Сабба сутта: Всё, СН 35.23

Вот несколько примеров, чтобы вы могли понимать, что такое этот обман. Допустим, для нас вон там есть столовая. Она там есть, она существует. Почему мы говорим, что она там есть? Потому что мы можем туда пойти и посмотреть на неё, потрогать её, и она там будет. Значит, для нас там есть постоянная столовая.
Как нам понимать, что это не так, что это непостоянство, аничча? Для этого есть разные примеры, один из них – это зеркало. Мы встаём утром, идём к зеркалу, видим наше отражение, умываемся, и потом уходим. Но у нас не остаётся в уме понятия, что в зеркале существует какое-то отдельное лицо, что мы ушли, а оно там осталось. Мы знаем, что зеркало только отражает цвет, и мы понимаем, что как только мы ушли – там больше нет нашего отражения. Как мы это понимаем? С помощью логики, с помощью нашего ума. Но если обезьяна подойдёт к зеркалу и увидит своё отражение, то она решит, что там другая обезьяна, и начнёт устраивать разборки с ней. И потом, когда обезьяна уйдёт, в уме у неё останется понимание, что там в комнате осталась другая обезьяна, что она там есть. И когда она опять придёт в эту комнату – вторая обезьяна опять там будет.
В нашем монастыре в Канди по утрам стоит припаркованный тук-тук. И каждое утро к нему прилетает одна и та же маленькая птица, садится перед зеркальцем и начинает его клевать. И делает так какое-то время, потому что думает, что там другая птица, и она хочет её освободить. Потом она устаёт и улетает, но на следующее утро каждый раз возвращается. В её уме, в её мире там существует другая птица, и она помнит об этом.
Так же и мы. Сейчас вы приехали на Шри-Ланку, но ваша родная страна же осталась где-то там, она там есть. И потом когда вы прилетите обратно – там будет ваша страна. И будет та страна, которую вы знаете. И на самом деле новую страну видеть вы не умеете, и новой страны вам не будет. Для вас там будет прошлая страна, уже знакомая вам, которую вы знаете.
Некоторые говорят, что наш мир плохой – и для них будет плохой мир. Некоторые говорят, что на Шри-Ланке ужасная природа, опасная, и для них будет ужасная и опасная природа, потому что то, что у нас в уме – то мы и видим в нашем мире.
Или другой пример: мы сейчас сидим в зале. Зал достаточно большой, мы можем походить по нему и проверить это. Но на самом деле зал мы не почувствуем. Я могу почувствовать только вот этот маленький пятачок, к которому я прикасаюсь, я почувствую только вот эту твёрдость, на которую опираются мои ноги, температуру, давление. Но когда я смотрю, зал целиком и полностью для меня существует.
Так же как обезьяна видит своё отражение в зеркале, и думает что в зеркале существует какая-то отдельная обезьяна, так и мы: мы всё время видим отражения своего ума, и думаем что эти отражения реально существуют, и пытаемся что-то сделать с ними. Пока мы верим в это, нам не освободиться от привязанности к ним, от страданий, от мира. Нам нужно научиться видеть наши мысли как мысли.
Сейчас вся эта информация для вас – это просто некое абстрактное знание, но вы можете его проверить: разберите это сами, пропустите через свой опыт, попробуйте это – это действительно будет так. Посмотрите на эту картину во всю стену в конце зала: мы видим лотосы, воду, горы сзади, древо Бодхи, небо. Но мы не можем одновременно с этим видеть стену. Если мы видим стену, то мы не видим картину. Одновременно и картину и стену мы воспринимать не можем, потому что в один момент времени возникает одно восприятие. На самом деле на этой стене нет никаких лотосов, но мы их видим, и почему мы можем их видеть? Потому что у нас в уме есть какие-то образы для этого, какие-то картинки, и когда они совпадают с нашим видением, то мы так их и воспринимаем. Или есть чёрно белая картинка, на которой видны либо два чёрных силуэта лица, смотрящих друг на друга, либо белая ваза. Что ум распознает в этих цветах, то мы и видим. Сейчас рисуют настолько реалистичную трёхмерную графику, что когда мы видим её, мы не можем отличить её от фотографии. Так наш ум нас обманывает.
Наша задача – разделить эти органы чувств. Мы постоянно связываем наши органы чувств: то, что я видел – об этом я думаю, и это же я слушаю, это же я трогаю. Но сейчас нам надо это разделить и понимать, что в действительности я трогаю – это объекты тела, прикосновения. А слушаю я объекты уха – звуки, вижу я объекты глаза – цвета, и так далее. А то, о чём мы думаем – это объекты ума. Эта тема очень глубокая, очень непростая.

"Друг, эти пять способностей — каждая из которых имеет свой диапазон, отдельную область, которые не переживают диапазоны и области друг друга, [то есть] способность глаза... уха... носа... языка... тела, — имеют ум в качестве [их общего] места. Ум — это то, что переживает [все] их диапазоны и области.

Махаведалла-сутта: Большое собрание вопросов и ответов, МН 43

В буддизме есть два понятия: йонисо манасикара и айонисо манасикара – правильное мышление и неправильное мышление (или мышление с неведением). Будда говорит, что только те, кто применяет правильное мышление, смогут воспользоваться Учением.

Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.

Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума, МН 2

И правильное мышление очень важно нам для медитации. Нужно понимать, как надо думать, и как нельзя думать, какие будут результаты, если я буду так думать, потому что те результаты, которые мы получаем, зависят от того как мы думаем. Допустим, я думаю, что я плохой монах: "Я так мало знаю, я плохо соблюдаю обеты, я плохо практикую". Или я думаю: "Я отличный монах, образованный, я так много знаю, так хорошо практикую". Как бы я ни думал – какие-то качества в уме возникают, и нам надо понимать это. Оба этих размышления даёт гордыня, просто первое – это хинамана, низшая гордыня, но мысли, что я хуже всех – это тоже гордыня.
Или, допустим, какой-то человек обвинил нас в чём-то. Мы начинаем об этом человеке думать: "Как он так просто взял и обвинил меня, почему он не проверил сам перед этим?" И что происходит в уме в это время: у нас развивается недоброжелательность. И растёт ли она дальше или нет, зависит от того, продолжаем ли мы так думать или нет. Понятие гордыни, самомнения, тоже очень глубокое, самомнение исчезает только при достижении арахатства. Пока мы считаем, что у нас есть "я" – у нас будет гордыня.
Но сейчас нам надо понимать, как нам правильно думать, как нам направлять наше мышление, потому что мы постоянно размышляем. Допустим, вы сидите, медитируете и думаете, что у вас что-то не получается. Если вы начинаете думать: "Я столько старался, а у меня не получается, наверное, и дальше ничего не получится, наверное, у меня никогда и не получится, я не умею медитировать", то что дальше произойдёт? В первую очередь будут напряжение, переживания, не будет никакой радости. И эти мысли вам не помогут развивать ваш ум, развивать вашу медитацию, поэтому нам важно правильно направлять наше мышление.
Как надо думать? "Хорошо, что я приехал, хорошо, что я изучаю Дхамму, хорошо, что я практикую. Столько людей, у которых есть желание и стремление практиковать, даже не знают об этом. Столько людей страдают и не знают Пути к освобождению от страданий, не встретились с Дхаммой, а мне так повезло и я встретился с благими друзьями, я могу изучать Дхамму. И раз я медитирую – я развиваю терпение, я прилагаю усилие. Все эти качества я развиваю, поэтому нельзя сказать, что у меня не получается." Если вы будете так размышлять, то ум будет понемногу успокаиваться и дальше развиваться.
Так постоянно нам нужно видеть наши мысли и знать, куда они идут и куда нам их надо направлять. Если мы не знаем этого направления, куда нам надо направлять наше мышление, мы не сможем использовать Учение. Это в том числе и есть йонисо манасикара. Это тоже очень глубокое понятие. Поэтому Будда говорил, что его Учение пригодится только тем, кто знает, как мудро размышлять.
Когда мы слышим какой-то неприятный звук, у нас сразу появляется какое-то отвращение, какая-то недоброжелательность. Откуда появилась эта недоброжелательность? Это не звук мне передал её, звук просто был услышан, никакой неприятности в звуке нет, а недоброжелательность появилась в уме. Когда мы начинаем так размышлять, то недоброжелательность уходит, и вместо неё у нас начинает развиваться мудрость, осознанность. Это как раз йонисо манасикара, то, как надо думать. Нам надо постоянно видеть своё мышление и правильно его направлять – это есть йонисо манасикара.
Некоторые думают, что медитация – это остановка мышления, что цель медитации – не думать. Это очень ошибочное понятие. Цель медитации – воспитать ум. Слово бхавана переводится как "медитация", ещё можно перевести его как "культура ума", "развитие ума", "воспитание ума". Если не дословно, то можно ещё сказать, что бхавана – это искусство ума. Нам нужно узнать, что такое ум, и правильно его воспитать и развить, чтобы он не заблудился и не обманулся.
Есть состояния ума, в которых отсутствует мышление, но Будда такие состояния ума никогда не поощрял, он говорил, что нельзя привязываться к таким состояниям ума и что они нам не пригодятся. Нам нужно исправить наши воззрения, нужно избавиться от мышления, порождённого неведением, а не просто подавить нашу способность мыслить. Хороший ум – это спокойный и активный ум, он может держать баланс. Поэтому мы практикуем осознанность и концентрацию, и так же когда нам нужно – мы думаем правильно. Будда объяснил нам теорию, и мы её используем, когда думаем, потому что сами бы мы там заблудились.
Спросите любого человека, что он видит? Он скажет, что видит дом, людей, животных, потому что мы с детства это видели, трогали и так далее, мы учили это с самого рождения. Чтобы понимать этот обман, мы должны в первую очередь это узнать от кого-то. И рассказывают это те, кто слышал это от Будды, поэтому нам нужно Учение Будды. Так Учение Будды и дошло до наших дней, благодаря благим друзьям, благодаря людям, сохранившим его и передавшим дальше.

И тогда монах Ананда подошёл ко мне, поклонился, сел рядом и сказал: "Уважаемый, такова половина святой жизни – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи".
Когда так было сказано, великий царь, я ответил монаху Ананде: "Не так оно, Ананда! Не так оно, Ананда! Такова вся святая жизнь целиком, Ананда – то есть, хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда у монаха есть хороший друг, хороший спутник, хороший товарищ, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный восьмеричный путь.


Калаянамитта сутта: Благие друзья, СН 3.18

Мы должны развивать осознанность и концентрацию, и мы должны наблюдать наш ум и направлять его в правильную сторону. Эти размышления не мешают нам развивать самадхи (концентрацию, успокоение и сосредоточение), напротив, они очень сильно помогают его углублению.
Даже если у вас возникает гнев, вы можете понимать, что там уже ничего нет: уже исчезли звуки, и это я сам кручу мысли у себя в уме. Это я сам сейчас делаю, мне самому плохо от этого, я себе приношу вред. И тогда вы можете быстро это отпустить, но для этого нужна мудрость, нужно развивать свой ум.
Это может не удаваться сразу, но необходимо воспитывать и развивать свой ум, обучаясь, размышляя и постоянно применяя эти учения. Важно, чтобы это знание перешло в наш опыт, чтобы оно не стало просто очередной информацией в довесок к той, которую мы уже имеем, а стало частью нашего восприятия мира. Нам нужно научиться видеть мир именно так.
В Учении говорится, что есть несколько уровней знания.

1. Первый уровень – сутхамайя няна: нужно узнать об этом (услышать об этом, или прочитать об этом).
2. Второй уровень – чхинтамайя няна: знание через обдумывание.
3. Третий уровень – бхаванамайя няна: знание через видение, через свой опыт.

Сначала мы должны узнать об этом, потом мы должны выучить это и обдумать это, потом нам надо увидеть это. Все знания, которые мы получаем здесь – это сутхамайя няна. Когда мы медитируем, когда мы развиваем свой ум – эти знания нам надо использовать.
И что такое сознание? Задача сознания – это познать что-то. И что сознание познаёт? Что возникает в уме, то оно и познает. Например, мы видим какую-то ветку и принимаем её за змею. В уме сразу возникает объект ума "змея" и сознание познаёт змею. Потом мы видим, что это была ветка, в уме возникает объект ума "ветка", и сознание познаёт ветку. Ум может думать логично и понимать, что там и не было змеи, и всё это время там была ветка, что мы ошиблись, но это объекты ума, это мышление так работает. Сознание же так не работает – сознание только познаёт.
Само сознание глаза мы видеть не можем, нашей осознанности и концентрации не хватит для этого. Сознание глаза мог видеть Будда, и Будда дал нам Учение, чтобы мы могли через Учение узнать, что происходит, и увидеть обман. Потому что сознание глаза воспринимает только цвета, или какие-то образы, формы. И эту информацию воспринимает ум, и ум уже воспринимает эти цветка как собаку, как человека и так далее. И это всё происходит сплошным потоком, очень-очень быстро, поэтому нам очень тяжело там не обмануться. Сейчас, когда мы разбираем это, мы говорим – цвет попал в глаз, возникло сознание глаза, потом исчезло, возникло сознание ума. Но в действительности это всё происходит с огромной скоростью. Как кино: хотя оно и состоит на самом деле из отдельных кадров, но они сменяются с такой большой скоростью, что мы не воспринимаем их как сменяющиеся статичные изображения – мы воспринимаем их как какие-то движущиеся на экране объекты. Поэтому наша задача в первую очередь в каком-то одном месте понимать реальность так, как Будда это объясняет.
Сейчас у нас шесть органов чувств работают очень быстро и мы в каком-то постоянном мире живём. Если нам нужно увидеть реальность, то хотя бы какой-то один обман мы должны поймать. Как когда мы собираем рис с рисового поля: мы берём серп, собираем рукой пучок риса и отрезаем его серпом.
Вот мы услышали звук стройки и начали думать о каком-то человеке, и мы можем в обратном порядке размышлять, откуда появился этот человек. И мы можем увидеть: я что-то услышал, ум воспринял это, я начал об этом думать. Вспомнил человека, и сейчас думаю о человеке. Мы ухватываем эти мысли, как пучок риса. А потом мы идём в обратном порядке, чтобы отсечь их: человек возник у меня в уме (в аятане ума), а в реальном событии были другие органы чувств (другие аятаны, другие сферы восприятия). Был какой-то звук, после этого слушания ум начинает думать о каком-то человеке. Мы ловим наш ум и начинаем смотреть, как появилась недоброжелательность, как появилась привязанность, как появилась алчность. Откуда они появились? На месте звука, который ум воспринял как человека – вот обман. Всё, что воспринимают глаз, ухо, нос, язык, тело – оно всё нейтрально. Жажда и отвращение появляются только в уме. Если мы понимаем, что это обман, мы отпускаем это. Как будто мы принимали мираж за воду: как только мы понимаем, что это мираж – мы сразу отпускаем, потому что понимаем что никакой воды там не было. Поэтому можно сказать, что мы отрезаем вот эти наши мысли, возникшие из-за неведения. Серп, чтобы отрезать это неведение – это Учение Будды и наша мудрость, только благодаря этому мы можем освободиться.
Но на самом деле во время медитации нам не так уж много надо делать: практикуйте сохранение ума на объекте осознанности. Нам нужен только чистый ум. Когда ум станет спокойным, мы сможем такие ошибочные моменты поймать и понимать реальность, а потом мы опять будем практиковать осознанность. Так мы практикуем саматха-випассана.
Попробуйте распознавать свои органы чувств, свои сферы восприятия как они есть. Попробуйте видеть непостоянство: непостоянство – это значит, когда есть причины, органы чувств возникают, когда нет причин, органы чувств исчезают. Удачной вам практики!

"Монахи, внимательно рассматривайте глаз. Распознавайте непостоянство глаза в соответствии с действительностью. Когда монах внимательно рассматривает глаз и распознаёт непостоянство глаза в соответствии с действительностью, он ощущает разочарование [по отношению] к глазу. С уничтожением наслаждения наступает уничтожение жажды. С уничтожением жажды наступает уничтожение наслаждения. С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён.
Монахи, внимательно рассматривайте ухо… нос… язык… тело… ум… С уничтожением наслаждения и жажды ум освобождён и говорится, что он хорошо освобождён".


Татия нандиккхая сутта: Уничтожение наслаждения (III), СН 35.158



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.