Многие
люди думают, что буддийская практика – это только медитация во
время сидения, но это не так. Будда выделял три основных вида
практики: дана, сила, бхавана. Дана – это даяние, или щедрость.
Сила – нравственность, или правильное поведение телом и речью.
Бхавана – это развитие ума, которое разделяется в свою очередь
на два вида: самадхи-бхавана – развитие собранности ума,
и випассана-бхавана – развитие мудрости. Обычно именно
слово "бхавана" переводят как медитация. Если говорить
коротко, то дана, сила, бхавана – это и есть буддийская практика.
Ещё
можно сказать, что наша жизнь должна быть неотделима от буддийской
практики. Неправильно думать, что нужно практиковать только
утром и вечером по 20 минут, а затем вести свою обыденную жизнь.
Наша жизнь должна стать нашей практикой. Когда мы осуществляем
практику правильно, наш образ жизни меняется, и со временем
мы сможем посмотреть на себя и увидеть изменения.
Будда
говорит, что начинать мы должны с щедрости, или даяния (дана).
Мы помогаем такой практикой как самим себе, так и другим. Даяние
очень широко объясняется в Учении. Будда говорит, что в первую
очередь наше человеческое рождение мы получили благодаря даянию:
наши человеческие качества сохраняются от щедрости. Когда человек
поддаётся жадности – для жадности нет границ, жадность всё время
возрастает. Сначала она направляется на какие-то свои вещи и
обладания, на накопление и сохранение, а потом разрастается
за их пределы. Сначала это лобха – алчность, танха
– жажда, а потом возникает абхидджха – когда мы уже начинаем
хотеть чужое. Такому человеку всегда не хватает, он не может
быть удовлетворённым. Он не может видеть то, что у него есть,
он видит только то, чего у него нет. Он всё время направлен
на мир, он всё время в поиске чего-то и это на самом деле принесёт
лишь страдание, зависть. Жадность закрывает для нас счастье
и радость.
Если
она развивается ещё больше – это приводит к воровству, к неправильным
средствам к существованию. Из-за этого в мире появляются воры,
убийцы, из-за этого идут войны. По мере развития жадности люди
будут становиться либо животными, либо голодными духами. Хоть
они и будут людьми в течении этой жизни, но они будут жить как
животные (манусса-тираччхана), или как голодные духи
(манусса-пета), или как демоны (манусса-яккха)
всё время испытывающие злость. Какая радость в такой жизни?
Чтобы жить
как люди нам в первую очередь нужна щедрость, даяние. Мы должны
смотреть на других, должны почувствовать их, без этого мы не
сможем развивать наши человеческие качества.
Также
в мире есть люди, которые живут как божества (дэва-манусса):
у них очень мало загрязнений ума, огромная доброта и сострадание,
они практикуют щедрость, нравственность, у них развитый ум –
в мире они как будто дэвы, божества. Мы должны сами смотреть
и для себя выбирать, каким путём мы хотим идти, кем мы хотим
стать. Если мы родились людьми, то мы и должны стать людьми
или божествами, и в этом нам помогает щедрость.
"Наделённый этими двумя вещами, человек рождается в
небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими двумя?
Добродетельным поведением и добродетельными воззрениями. Наделённый
этими двумя вещами, человек рождается в небесном мире, как если
бы его туда затянули силой"
Дутиясила-сутта:
Поведение (II), Итивуттака 2.6, Двойки
Мы все понимаем, что наша человеческая жизнь очень коротка,
мы живём здесь совсем недолгое время. И все наши имущества,
всех наших близких – всё нам придётся оставить и уйти. И куда
мы уйдём – нам пока непонятно. Но когда мы пришли в этот человеческий
мир, мы пришли на самом деле не с пустыми руками, мы с собой
принесли наши каммы, которые мы совершили в сансаре. Будда говорит,
что именно поэтому люди разные: у кого-то есть здоровье, у кого-то
нет, кто-то живёт долго, кто-то мало, у кого-то работают все
органы чувств, у кого-то только некоторые и так далее. Это всё
от того, что мы принесли наши каммы сюда, это их плоды. И когда
мы уйдём – мы уйдём не с пустыми руками: мы возьмём с собой
свои каммы, то, что мы делали. Любой вид намеренного действия
(неважно умственного, словесного или телесного) – это камма.
Монахи, существа владельцы собственной каммы, наследники
своей каммы, происходят из своей каммы, камма – это их родня
и прибежище. Какую бы камму они ни свершали – плохую или хорошую
– они унаследуют её.
Самсаппания-сутта:
Расползание, АН 10.216
"Нельзя сказать, что камма хранится где-то в этом текущем
сознании или в какой-либо из частей тела. Однако, зависимая
от тела и ума, она дремлет, сразу проявляя себя, когда наступает
подходящий случай, подобно манго, которое растёт на манговом
дереве, и не находится где-то внутри дерева, а вырастает раз
в сезон при благоприятных обстоятельствах".
(Вопросы Милинды)
Мы должны понимать, что сейчас мы имеем многое, но что остаётся
от этого в конце концов? В конце концов остаётся только то,
что мы дали другим. Если вы хотите практиковать Учение Будды – всегда надо начинать с щедрости. Благодаря щедрости мы получаем
благие плоды как в этой, так и в следующих жизнях.
"Не из-за совершенства в родне, [не из-за] совершенства
в богатстве или совершенства в здоровье существа с распадом
тела, после смерти, перерождаются в благих уделах, в небесном
мире. Но из-за совершенства в нравственном поведении и [из-за]
совершенства в воззрениях существа с распадом тела, после смерти,
перерождаются в благих уделах, в небесном мире".
Сампада
сутта: Совершенства, АН 5.130
Следующая практика – это нравственность, сила. Нравственность
делится на два вида: чаритта-сила и виратта-сила.
Последнее – это нравственность состоящая в избегании неблагого.
В первую очередь это соблюдение пять обетов (паньча-сила):
1. Обет не
убивать;
2. Обет не брать то, что не дано добровольно;
3. Обет не лгать;
4. Обет не совершать проступков на сексуальной почве;
5. Обет не употреблять алкоголь и вещества затуманивающие сознание.
Если человек соблюдает эти обеты, то у него развивается нравственность.
Они устанавливают необходимую базу для нашего духовного развития,
без этого у нас не будет достаточно спокойствия ума. И потом
мы можем расширить нашу практику, включив в неё более сложную
часть: дальнейшую работу с речью, телом и умом (не грубословить,
не сплетничать, работать с неблагими качествами ума и так далее).
"Монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания.
Не так оно, что у неё нет средств для избегания. И каким образом
эта Дхамма предлагает средства для избегания, и [почему] это
не так, что у неё нет средств для избегания?
(1) Для того, кто уничтожает жизнь, существует воздержание от
уничтожения жизни в качестве средства для избегания этого. (2)
Для того, кто берёт то, что [ему] не было дано, существует воздержание
от взятия того, что не дано, в качестве средства для избегания
этого. (3) Для того, кто пускается в неблагое сексуальное поведение,
существует воздержание от неблагого сексуального поведения в
качестве средства для избегания этого. (4) Для того, кто лжёт,
существует воздержание ото лжи в качестве средства для избегания
этого. (5) Для того, кто своей речью сеет распри, существует
воздержание от сеющей распри речи в качестве средства для избегания
этого. (6) Для того, кто говорит грубо, существует воздержание
от грубой речи в качестве средства для избегания этого. (7)
Для того, кто болтает попусту, существует воздержание от пустой
болтовни в качестве средства для избегания этого. (8) Для того,
кто полон жажды, существует не-жажда в качестве средства для
избегания этого. (9) Для того, кто полон недоброжелательности,
существует доброжелательность в качестве средства для избегания
этого. (10) Для того, кто имеет неправильные воззрения, существуют
правильные воззрения в качестве средства для избегания этого.
Таким образом, монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания,
и не так оно, что у неё нет средств для избегания".
Париккамана
сутта: Избегание, АН 10.175
Чаритта-сила – это наоборот то, что нам надо делать для
развития нравственности: это наши обязанности. Например, дом
надо убирать, если есть работа – надо честно работать. Надо
уважать других людей, надо выказывать почтение и помогать старшим,
родителям, надо заботиться друг о друге, заботиться о живых
существах, быть искренними и сострадательными, делиться и проявлять
щедрость. Всё это относится к нравственности человека. Это подробно
объясняется в Сигаловада сутте, ДН
31, одной из важнейших сутт канона, посвящённой описанию
критериев правильной жизни для мирян.Нравственность
человека необходима как обществу, так и нам самим. Важно понимать,
что мы практикуем нравственность не из-за страха перед Буддой.
Будда не является судьей или надзирателем, стремящимся наказать
за проступки. Напротив, Будда – это наш главный друг и наставник.
Все обеты и предписания, все учения и наставления которые он
нам дал – он дал из великого сострадания к нам.
Они
основываются на понимании законов мира, каммы, и предназначены
не для того, чтобы ограничить или наказать нас, а чтобы помочь
избавиться страданий, которые возникают из-за нашего неведения
и привязанности, чтобы мы сами себе не навредили из-за своего
неведения (авидджа).
Таким
образом, практика нравственности в Учении Будды – это не следование
слепому повиновению, а осознанный выбор, направленный на личное
развитие и понимание. Будда предоставил нам инструменты для
практики, обеты, Учения, и наше следование им является путем
к освобождению, который мы выбираем самостоятельно, руководствуясь
мудростью и состраданием, а не страхом перед внешним наказанием.
[Благословенный
сказал]: (1) "Монахи, отбросьте неблагое! Существует возможность
отбросить неблагое. Если бы не было возможности отбросить неблагое,
я бы не сказал: "Монахи, отбросьте неблагое!" Но именно
потому, что существует возможность отбросить неблагое, я говорю
вам: "Монахи, отбросьте неблагое!" Если бы это отбрасывание
неблагого вело бы к вреду и страданию, я бы не сказал вам отбрасывать
это. Но поскольку отбрасывание неблагого ведёт к благополучию
и счастью, я говорю вам: "Монахи, отбросьте неблагое!"
(2) "Монахи, развивайте благое! Существует возможность
развить благое. Если бы не было возможности развить благое,
я бы не сказал: "Монахи, развивайте благое!" Но именно
потому, что существует возможность развить благое, я говорю
вам: "Монахи, развивайте благое!" Если бы это развитие
благого вело бы к вреду и страданию, я бы не сказал вам развивать
это. Но поскольку развитие благого ведёт к благополучию и счастью,
я говорю вам: "Монахи, развивайте благое!".
Навама
сутта: Девятая, АН 2.19
Если мы соблюдаем обеты и развиваем нравственность – наш ум
станет спокойным, в уме не будет переживаний, уйдёт сожаление.
Нам будет легко практиковать медитацию, бхавану, мы сможем
развивать свой ум. Без нравственности мы не сможем практиковать
бхавану.
"Монахи,
подобно тому, как любые поступки, требующие усилия, основываются
на земле, опираются на землю, то точно также, основываясь на
нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает
четыре основы осознанности."
Бала-сутта:
Усилие, СН 47.73
"Монахи, подобно тому, как любые поступки, требующие усилия,
основываются на земле, опираются на землю, то точно также, основываясь
на нравственности, опираясь на нравственность, монах развивает
семь факторов просветления."
Бала-сутта:
Усилие, CН 46.99
Следующая буддийская практика – это бхавана: самадхи-бхавана
– развитие собранности и успокоения ума, и випассана-бхавана
– развитие мудрости.
Самадхи-бхавана
– развитие концентрации, однонаправленности, собранности ума.
В уме есть самые разные неблагие качества, с помощью сосредоточения
и успокоения мы их подавляем и развиваем над ними какие-то благие
качества. Тогда в уме появляются благие состояния, но так как
неблагие качества не искоренены – они в любой момент могут снова
возникнуть. Это можно сравнить с травой, скрытой под тяжелым
камнем: камень скрывает траву, но не уничтожает ее, и как только
камень будет убран, трава вновь появляется. Так и самадхи-бхавана
– это очень важная практика, но сама по себе она не убирает
загрязнения ума полностью, не искореняет их. Но благодаря ней
в уме появляется спокойствие, собранность, и это в свою очередь
даёт нам возможность практиковать випассану, самадхи создаёт
основу для практики прозрения.
Самадхи-бхавана
нелегко практиковать в обществе, потому что эти полученные в
результате спокойствие и собранность ума мы очень легко и быстро
теряем, достаточно вспомнить какую-то свою обиду. Описывают,
что для практики самадхи нужны различные условия: уединение,
подходящий климат, и обязательно должен быть учитель. Это не
просто рекомендация, а необходимость, так как практика без руководства
учителя может быть не только неэффективной, но и опасной.
Випассана-бхавана – это медитации, которые помогают нам видеть
мир таким, как он есть. Видеть наше неведение. Это развитие
нашей мудрости. Пассана означает "видение",
а приставка "ви" даёт значение, что это особое видение,
основанное на определённом понимание, видение как есть. Это
то, что приводит нас к освобождению.
Самое
короткое описание випассаны, которое дал Будда это: диттхе
диттхаматтан, суте суттаматтан, муте муттаматтан, винняте виннятаматтан
– в видимом только видимое, в слышимом только слышимое, в ощущаемом
только ощущаемое, в познаваемом умом только познаваемое умом
(Бахия сутта: Бахия,
Уд 1.10). Бахия, человек, которому Будда это объяснил, получил
просветление сразу после этого наставления, настолько острым
был его ум, настолько он был мудр. Он отдельно упоминается в
каноне как человек, быстрее всех получивший просветление. Наш
ум, наши мудрость и добродетель развиты не настолько хорошо,
поэтому нам нужно упорно практиковать, много изучать, слушать
Дхамму, размышлять о ней.
Все
буддийские практики тесно связаны и усиливают друг друга, образуя
согласованную систему, направленную на достижение конечной цели
всей нашей практики, а именно на достижение освобождения, полного
очищения ума, искоренения всех неблагих состояний сознания.
Практикуйте мудро, правильно, развивайте свои благие качества,
очищайте свой ум. Пусть заслуги от изучения этой Дхаммы помогут
вам встретить благих друзей и освободить от всех страданий!
"Точно
так же, друг, очищение нравственности [необходимо] ради очищения
ума. Очищение ума – ради очищения воззрения. Очищение воззрения
– ради очищения преодолением сомнения. Очищение преодолением
сомнения – ради очищения знанием и видением того, что является
путём, и того, что им не является. Очищение знанием и видением
того, что является путём, и того, что им не является – ради
очищения знанием и видением пути. Очищение знанием и видением
пути – ради очищения знанием и видением. Очищение знанием и
видением – ради достижения окончательной ниббаны без цепляния.
Именно ради окончательной ниббаны без цепляния ведётся святая
жизнь [под учительством] Благословенного."
Ратхавинита-сутта:
Перекладные колесницы, МН 24
|