Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Аничча – непостоянство
Нянасиха Бхиккху

 
редакция перевода: 29.02.2024


  «Монах, когда кто-либо видит глаз непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо видит формы непостоянными… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо знает и видит так, то неправильное воззрение отбрасывается».

Миччхадиттхипахана-сутта: Оставление неправильных воззрений, СН 35.165


С
егодня мы будем разбирать первую из трех характеристик существование (тилаккхана), понятие аничча. Что такое аничча? Обычно мы говорим, что аничча – это непостоянство. Всё изменяется, разрушается, если что-то возникло, то оно обязательно потом заканчивается, если какое-то существо родилось – значит оно обязательно умрёт. Вот эту характеристику непостоянства мы называем "аничча". Но на самом деле такое объяснение очень поверхностно.
Аничча – это крайне глубокое понятие, требующее тщательного разбора и изучения. Мы должны увидеть, что такое аничча, тогда на самом деле у нас появится мудрость. Эта мудрость служит нам помощником в уменьшении страданий и освобождении от них. С помощью мудрости мы знаем, что понятие аниччи идёт очень глубоко.
Но даже если у человека есть это поверхностное понимание – это уже приносит ему некоторое счастье. Если у нас есть понимание, что мы в любой момент можем умереть, что мы не можем остановить смерть, тогда мы знаем, что этот мир нам придётся оставить и уйти. Придётся расставаться с миром, с нашими родителями, родственниками, детьми, со всеми нашими близкими. Все эти люди, с которыми мы встретились – мы встретились с ними лишь на время. Наша встреча временна, мы ненадолго пришли в этот мир.
Почему мы должны постоянно памятовать об этом? Потому что это процесс размышления, воспитания ума, развития ума. Пока у человека нет какой-то глубокой мудрости он просто ведёт какое-то размышление. И если он размышляет, то он приходит к пониманию.
Он понимает: "Незачем мне привязываться так сильно к этому миру, если мне придётся расставаться с ним в любой момент, если мне придётся уйти в любой момент. Зачем мне так любить этот мир?" И если человек хоть немного так думает, то, хотя он и живёт в этом мире, но у него будет мало привязанности и мало обид. Зачем держать обиды так долго? Как будто мы живём здесь вечно. Мы пришли сюда не навечно и те, кого мы ненавидим – они тоже уйдут. Может быть даже уже ушли, просто нам не передали пока эту информацию, а мы продолжаем ненавидеть их. Зачем это нам? Эта ненависть принесёт несчастье нам самим. Даже это верхнеуровневое понимание аниччи даёт человеку какой-то уровень счастья, освобождения, это обязательно.
Один из смыслов понятия аничча – это изменение: всё меняется. То, как мы думали в детстве, или то, как мы думали в молодости – сейчас мы так не думаем. Почему так? Потому что ум непостоянен, ум изменяется. Даже вот это понимание даёт нам какую-то мудрость, какое-то освобождение. Но то, как Будда учил видеть аниччу – это очень глубокое понимание, оно идёт ещё дальше. Поэтому останавливаться на этом поверхностном уровне понимания нельзя.
Те, кто не знает про Учение Будды, тоже могут об этом думать и понимать это поверхностно, но это не глубокая Дхамма. Конечно, если человек начинает размышлять, то он понимает, что все люди умирают. "Никто ещё не оставался здесь навечно, значит я тоже уйду" – чтобы это понимать – не нужен какой-то глубокий уровень мудрости.
Как сказал Будда: "саббе санкхара аничча ти". Все санкхары, конструкции – аничатти, непостоянны. Это значит: что возникает, то исчезает. Не оставляя ничего здесь.
Что такое санкхары? Санкхара значит что-то, что возникло из-за причин. Всё, что возникло из-за причин, можно назвать санкхарами. Всё, что возникло: дом, мир, люди. Санкхара – это отдельное большое понятие, его нужно разбирать отдельно (см. лекцию Бхиккху Бодхи "Непостоянны все санкхары"). Но есть ещё другое значение у слова "санкхара": волевые формации ума, мышления. Когда мы говорим "саббе санкхара аничча ти", все санкхары непостоянны, это значит все вещи, которые есть в мире, или из которых состоит мир называются санкхарами, и они все непостоянны.
Как нам увидеть, что мир непостоянный? Это очень интересный вопрос, и мы должны правильно его разбирать. Если мы неправильно его понимаем, то мы неправильно понимаем Учение Будды, и мы даже не знаем, как его понимать. Допустим, вот я сижу на этом стуле – этот стул непостоянный. Как нам понимать, что он непостоянный? На это нам любой человек ответит: раньше этот стул был другим, у него был другой цвет, он постарел, пройдёт какое-то время и он сломается и так далее, поэтому стул непостоянный. Но на самом деле такое поверхностное объяснение неправильно. Или ещё можно сказать, что стул состоит из атомов, атомы постоянно изменяются, электроны постоянно изменяются, поэтому он непостоянный. Но это тоже наши размышления или представления об этом. Это какая-то информация, которую мы получили раньше. Но это не наш опыт, потому что мы его не чувствуем, мы этого не знаем на самом деле. Мы можем что-то знать только через наши органы чувств. Если мы это почувствовали через наши органы чувств, то мы это знаем. Но про атомы нельзя так сказать, мы их не видим и не чувствуем.
Поэтому на самом деле понимать непостоянство мы должны через аятаны. Что такое аятаны, сколько аятан бывает? Вот мы снова пришли к новому палийскому слову "аятана". Обычно мы говорим что аятаны – это органы чувств, или сферы восприятия: глаз, ухо, язык, нос, тело и ум (итого шесть органов чувств). И есть объекты органов чувств: цвета, которые мы видим глазом; запахи, которые мы обоняем носом; звуки, которые мы слышим ухом; вкусы, которые мы ощущаем языком; прикосновения, которые мы ощущаем телом. А потом – объекты ума. Вот шесть органов чувств, шесть сфер восприятия. Но на самом деле это 12 сфер восприятия: первые 6 – это внутренние аятаны, а последующие – внешние аятаны. Если нам нужно понимать, что такое непостоянство, то мы должны через аятаны его увидеть. Тогда мы можем увидеть: возникает и исчезает. Как говорил Будда: "В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое" (Бахия сутта: Бахия, Уд 1.10). В видимом – только видимое, ничего не остаётся. Возникло и исчезло. Именно вот это мы должны видеть.
Допустим, как именно сейчас мы живём? В каких понятиях существует наш ум? На каком уровне? На таком уровне: я здесь сижу, у меня есть тело, я могу видеть (потому что у меня есть глаза). Что я могу видеть? То, что есть в мире. То, что доступно моему глазу, то я могу видеть. Это есть: люди, животные, разные вещи, дома, природа и так далее. Вот с таким пониманием мы живём: "Всё, что я вижу, существует в мире. Всё, что я могу видеть – это существующие вещи. Я вижу и я знаю что они существуют". Вот в таком мире мы и живём. Будда же объясняет, что на самом деле это не так, и мир намного глубже.
Первый уровень: Будда говорит, что глаз возникает и исчезает. Сразу за моментом как глаз возник – он исчезает. Когда возникает глаз? Глаз возникает в тот момент, когда в него попадают цвета. Именно тогда возникает сознание глаза: когда есть сознание глаза, цвет и "сенсор" глаза (или можно сказать "основа глаза"). В буддизме мы именно этот "сенсор", эту "основу" называем глазом, не орган. Этот орган – это тело, потому что мы можем его трогать. Будда говорит, что глаз невозможно потрогать, и увидеть его мы тоже не можем. Через глаз можно видеть, но сам глаз увидеть нельзя. Поэтому это не тот глаз, который телесный орган. Тот глаз, про который мы сейчас говорим, возникает тогда, когда есть цвета, когда есть сознание глаза: он возникает и сразу исчезает. Почему исчезает? Потому что цвет, который воспринимался глазом, непостоянный. На протяжении какой-то миллисекунды он возник, а потом исчез. Поэтому мы должны через вот такое вот понимание, а на самом деле – через себя, увидеть непостоянство.
Или, допустим, звуки. Когда ухо воспринимает звук, тогда возникает ухо и сознание уха. Когда мы говорим "ухо воспринимает звук", то кажется, как будто ухо существует до звука. Но на самом деле в Абхидхамме объясняется, что сразу возникают три: когда есть сознание уха, то есть и звук, и ухо. Если нет уха, то нет и сознания уха, и звуков. Также если нет звуков, то нет и уха, и сознания уха. Так объясняется в Абхидхамме. Тогда нам тоже становится понятно, что ухо – это не вот этот орган на голове. Орган – это что-то относящееся к телу, потому что мы можем его трогать. Мы почувствуем теплоту, твёрдость и так далее – это всё тело. Но то, что воспринимает звук, некий сенсор, основа – это мы называем ухом. Ухо возникло вместе со звуками, а потом исчезло.
Но сейчас для нас это всё не так. Ухо существует, потому что я тоже существую. Я существую, ухо существует, и звуки которые мы слушаем – они тоже существуют во внешнем мире. Потому что мы обычно слушаем не звуки. Вот прямо сейчас наблюдайте себя – вы слушаете не звуки, вы слушаете меня. Поэтому в вашем уме есть представление, что где-то в далёкой Шри-Ланке в монастыре живёт монах, и он там читает сейчас лекцию, а я сейчас здесь его слушаю (или читаю) – вот такой мир сейчас у нас. Но на самом деле что происходит с нами сейчас? Объяснить саму технологию я не могу, но можно сказать, что телефон воспринимает какие-то сигналы, волны, преобразовывает их, и потом воспроизводит звуки через динамики. И потом когда звук попадает в ухо – именно тогда возникает звук в буддийском понимании. Можно сказать, что нет звука без уха. Если нет сознания уха, то нет и звуков. Как если бы рядом со мной сидел полностью глухой человек – для него бы не было никаких звуков. Если он раньше мог слышать, то, наверное, для него в уме создаются какие-то восприятия звуков, но если он никогда в этой жизни не мог слышать, то для него звуков не существует.
Если у кого-то не работает "сенсор", или можно сказать "основа" носа, то для него нет запахов. Нам неприятно идти в место, где очень плохо пахнет, например какой-нибудь туалет, но с человеком у которого не работает основа носа этого не происходит, для него нет этой неприятности. Если он видит, что там всё выглядит красиво, то для него это красивое место. У него не возникает всего этого отвращения, потому что запахов нет.
Вот посмотрите: звуки, которые возникают – они сразу же исчезают. Но если у нас нет наблюдения органов чувств, нет такого уровня осознанности, нет мудрости чтобы это увидеть, то именно по этой причине мы видим: вот там человек, он что-то читает, там что-то поют и так далее. Поэтому мы видим и слышим: вот там разные люди, собаки лают, летит самолёт. И то, что мы слышим – для нас оно существует во внешнем мире. Вот машина проехала, и сейчас она едет там, где-то вдалеке. Машина для нас существует, и вот это существование мы называем "ничча".
Что такое "ничча"? Это постоянство. Поэтому у нас в голове есть ничча-сання – восприятие постоянства. Ничча-сання означает огромное множество восприятий, в которых мы измышляем постоянство. Это как я объяснял в начале: это не про то, что машина сломается, или может попасть в аварию, не про такое понимание. Это про то, что машина существует, или машина существовала. Когда мы говорим что машина существовала, то это тоже постоянство.
Это как мы можем сказать: "У меня был отец и он умер". То есть для меня существует умерший отец. Я могу его вспоминать, я могу что-то в его честь делать. И почему? Потому что для меня отец существует. Какой отец? Умерший отец, отец, который ушёл, существует. Но если мы посмотрим на это через аятаны, то мы увидим, что в уме возникают какие-то мысли, воспоминания. И когда эти мысли возникают, если у нас нет осознанности и мудрости, то через мысли мы увидим какого-то отца. И в нашем уме возникает какое-то понятие, что он такой, он жил с нами, он так со мной разговаривал и так далее. Поэтому если нам нужно увидеть, что такое аничча, что такое непостоянство, то обязательно мы должны наблюдать аятаны. Именно так мы можем увидеть, что такое непостоянство. Мы можем увидеть: глаз непостоянен, цвета непостоянны; ухо непостоянно, звуки непостоянны; нос непостоянен, запахи непостоянны; язык непостоянен, вкусы непостоянны; тело непостоянно, телесные ощущения непостоянны; ум непостоянен, мысли непостоянны.
Вот, например, сейчас я могу потрогать стул, и мне кажется, что я трогаю стул целиком. Но на самом деле я не могу трогать стул целиком – я трогаю только какое-то маленькое место размером с мой палец. Этот палец чувствует какую-то твёрдость, какую-то теплоту, воздушность – и всё, но в уме возникает стул, и это нечто совсем другое. Почему в уме возникает стул? Это на самом деле очень глубокое объяснение. Есть ещё одно палийское слово: асава, можно сказать – это наши накопления, это то, чему нас учили самого детства. Нас научили, что вот это вот – стол, это – стул, это – чивара, это – буддийский монах, а это – наушники, и так далее. Это всё – информация, которую мы собирали, в которую мы верим. Это всё, о существовании чего у нас есть внутренние понятия.
Это может быть какой-то опыт, какие-то связанные с ним эмоции, которые мы испытывали. Всё это тоже существует у нас внутри. Поэтому может быть так, что когда человек видит какое-то существо, паука, например, то у него даже тело меняется, появляется сильный испуг. Это потому что был уже какой-то другой опыт, потому что человек уже воспринимал так это существо, и этот опыт остался внутри.
Также и у меня есть понятие: вот это – стул. И откуда я знаю это понятие "стул"? Меня ему научили. Но не в детстве, в детстве меня научили по-другому, сингальскому слову "путува", а когда я учился в Москве. Когда я учил русский язык, тогда меня научили, что это – "стул", а другое – это "стол". Так меня научили, и теперь у меня есть эта память, и теперь когда я вижу – я знаю: это "стул". Но на самом деле трогать я могу только вот это вот прикосновение: твёрдость, теплоту, воздушность. Когда мы прикасаемся к этой теплоте, воздушности и твёрдости, то это прикосновение ум воспринимает как стул. И глаз работает точно так же. Мы видим какие-то цвета: чёрный, красный; какие-то формы, и когда глаз воспринимает эти цвета и формы, то ум сам воспринимает: это – монах, или какое-то другое существо, и так далее.
И в уме возникает другое понятие. Какое понятие возникает? "Этот стул – существует". "Я могу его трогать, я могу его видеть, я могу купить его в магазине" и так далее. Тогда для нас возник постоянный объект, или восприятие постоянства, что стул – существует. Поэтому наш мир, окружающий нас мир, он существует. Не возникает и исчезает, а существует. Но на самом деле всё время каждый миг, через глаз, через ухо, через нос, через язык, через тело, через ум, мир возникает и исчезает, возникает и исчезает. Но если мы видим непостоянство, то мы не увидим этот существующий мир, и это мы называем аничча. Тогда нам не остаётся чего-то такого, чтобы вспоминать, или ненавидеть, или любить изо всех сил. Потому что мы сами знаем, что это нереально.
Это не реальность – это в уме возникают какие-то мысли, и мы из-за неведения их воспринимаем как постоянные существующие вещи во внешнем мире, как людей, как существ, как животных, как всё что угодно. Мы их видим, любим, ненавидим, привязываемся, но на самом деле это всё возникает в уме. Нельзя сказать, что они все существуют во внешнем мире. Тогда появляется другой вопрос: "Значит, они не существуют"? Можно сказать, что это две крайности. Но Учение отвергает обе эти крайности. "Существует" – это неправильно, "не существует" – это тоже неправильно. Поэтому нельзя сказать "не существует", потому что если есть неведение, если есть глаз, если есть цвета, если есть сознание глаза, то тогда у нас это всё возникает. Всё возникает у человека, у которого есть ум и органы чувств: для него весь мир существует. И из-за мира он переживает, болеет, живёт и умирает, перерождается, потом опять живёт и умирает. Потому что для него, когда он умирает, этот мир, в котором он жил, остаётся, а сам он – умирает.
Например, у меня зрение немного темнеет, и темнеет, и темнеет, а потом я полностью слепну и больше ничего не вижу. Но это как будто мир есть, а я не могу его больше видеть. А во время смерти как будто у человека глаз слепнет, уши глохнут, нос перестаёт обонять, язык ощущать вкусы, тело перестаёт ощущать – всё перестаёт работать. Но он понимает: этот мир существует, в то время как я умираю. "Как я могу уйти, как я могу оставить моих близких?" У него возникают внутренние привязанности, поэтому обязательно его ум из-за упаданы, из-за цепляния где-то опять перерождается. Упадана – это ещё одно важное понятие. Но сегодня мы хотим немного поближе посмотреть, что такое непостоянство, потому что это одно из главных понятий Учения Будды.
Непостоянство, аничча. Слово "аничча" образуется от слова "ничча" и приставки "а", добавляющей отрицание. "Ничча" – значит постоянство, "аничча" – непостоянство. Даже в буддийских странах иногда его неправильно истолковывают, неправильно объясняют, когда говорят что слово "аничча" образовывается от "ичча": "то, что мы желаем". Тогда аничча объясняется как то, что не надо желать, но на самом деле это взято из другого места в Учении: это субха и асубха, привлекательность и непривлекательность. В другом месте в Учении объясняется, почему нам не надо желать мира. Но здесь Будда прямо говорит, что аничча – это непостоянство, не перепутайте. И когда вы слышите слово "аничча", вы должны понимать: "на самом деле я его не понимаю". Как нам размышлять об этом мудро? "Если мне нужно его понимать – я должен стараться наблюдать органы чувств, изучать глубоко Учение Будды. Только через это я могу увидеть это понятие непостоянства."
Тогда у нас появляется цель, куда нам идти, что нам делать. Так же, как если мы хотим достать что-то с глубины, мы должны понимать, что нашей руки не хватит: мы должны что-то взять, чтобы дотянуться, или что-то придумать, чтобы достать то, что мы хотим. Так же мы должны понимать, что нашей мудрости пока не хватает, наших знаний пока не хватает для того, чтобы понимать аниччу.
Будда говорит, что есть три двери в Ниббану: анимитта – беззнаковость, аппанихита – бесцельность, и суннята – пустотность. Одна из дверей открывается через непостоянство, эта дверь в Ниббану называется "анимитта". Анимитта значит, что если человек видит непостоянство, то у него не остаётся нимитты. Нимитта – это значит объекты, знаки: то что мы видели, слышали, почувствовали, подумали – разные-разные объекты. Анимитта значит, что у человека больше не остаётся иллюзии, что эти объекты существуют во внешнем мире. Такого понятия больше не остаётся, потому что человек видит непостоянство: он видит, что в уме возникают какие-то мысли, воспоминания, и исчезают там же. Увидел – и исчезло, услышал – и исчезло, обонял – и исчезло, и так далее. "В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое". Поэтому видеть непостоянство – это значит приближаться к Учению Будды, такому человеку открывается дверь в Ниббану.
Это очень глубокие знания, глубокое Учение. Поэтому мы потихоньку должны его разбирать. Обязательно, если мы изучаем его, то нам это Учение даёт результат. Какой результат даёт нам Учение? Результат – это освобождение. Мы можем жить самостоятельно. Сейчас мы зависим от мира, от людей, от того, что они говорят, от того, что они могут подумать. От мира зависит наше счастье, наша радость. Но если человек понимает Дхамму, то он освобождается от мира, потому что он видит: мир возникает и исчезает, постоянный мир не существует. Вот именно это и есть аничча.

"В целом, Каччаяна, этот мир зиждется на противоположных [воззрениях] о существовании и несуществовании. Когда человек видит возникновение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, то [идеи] "несуществование" по отношению к миру у него не возникает. Когда он видит прекращение мира в соответствии с действительностью правильной мудростью, [идеи] "существование" по отношению к миру у него не возникает."

Каччаянаготта сутта: К Каччаянаготте, СН 12.15

Как нам практиковать это? В первую очередь эта практика начинается с получения Учения: это встреча с благими друзьями, потом слушание Дхаммы, потом йонисо манасикара – размышление о Дхамме, или мудрое размышление. Размышление о Дхамме можно совершать, если мы знаем Учение, если у нас нет сомнений о нём. Если у нас есть сомнения, то мы должны ещё разбирать Учение, глубоко изучать его. Допустим, глаз, что такое глаз? Мы должны понять его до конца. Потому что если мы не знаем, что Будда объяснял про глаз, то сами мы не сможем понять это. У нас будет своё неправильное понимание, потом мы будем неправильно размышлять, и поэтому у нас не будет никакого результата.
Поэтому самое первое – это встреча с благими друзьями, второе – это слушание Дхаммы, третье – это йонисо манасикара, мудрые размышления. Над той информацией, которую мы получили, нужно потом размышлять. Размышлять нужно постоянно. Если мы не используем наши знания, чтобы практиковать йонисо манасикара, то мы не продвигаемся дальше. Когда у нас появляется любая проблема, любое страдание, любое горе – мы должны через вот эти аятаны, раз Будда нас учил аятанам, его увидеть. Действительно ли это то, что объяснил нам Будда? Работает ли это Учение? Мы должны через то, чему нас учил Будда, это всё разбирать, тогда понемногу-понемногу нам открывается Дхамма. Тогда мы можем на каком-то уровне пропустить это через свою жизнь, и жить так, как Будда нам объяснил.
Мы должны понимать для чего все эти знания, все эти размышления: чтобы получить правильные воззрения. Получение правильных воззрений не означает, что все наши проблемы решатся, что мы ушли от всех страданий. Нет, мы просто получили правильные воззрения, и до этого мы не знали, что такое правда и неправда. Но у нас осталась задача реализовать это, жить так. Как говорится в Саббасава-сутте: мы должны практиковать нравственность (сила), щедрость (дана), должны практиковать терпение, должны уходить от неблагого, должны развивать, воспитывать свой ум (бхавана). Самые разные способы описываются, и в конце ещё есть медитация, но самое первое, что мы должны делать – это получить правильную информацию, это и есть Учение. А потом надо его вспоминать, надо помнить о нём, надо думать об этом. Не просто повторять, но ещё анализировать. Анализировать через себя, через свой опыт. Конечно, для этого помогает памятование и повторение, даже повтор палийской терминологии помогает. Но при этом надо через себя постоянно это анализировать. Особенно когда появляются какие-то проблемы: мы должны взять вот эти Учения Будды, и через них надо анализировать наши проблемы. Тогда мы можем потихоньку-потихоньку увидеть реальность.

"Монахи, я не говорю, что окончательное знание достигается сразу же. Напротив, окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного совершенствования. И каким образом окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного совершенствования?
Вот, тот, у кого есть вера [в учителя], навещает его. Когда он навещает его, он выражает ему почтение. Когда он выражает ему почтение, он склоняет ухо. Тот, кто склоняет ухо, слышит Дхамму. Услышав Дхамму, он запоминает её. Он изучает смысл учений, которые он запомнил. Когда он изучает их смысл, он обретает согласие с этими учениями посредством раздумий. Когда он обрёл согласие с этими учениями посредством раздумий, в нём возникает рвение. Когда возникло рвение, он проявляет волю. Проявив волю, он тщательно исследует. Тщательно исследовав, он старается. Решительно стараясь, он реализует телом высочайшую истину и видит её, проникнув в неё мудростью".


Китагири-сутта: В Китагири, МН 70

Например, как мы можем использовать наши правильные воззрения, чтобы уйти от гнева? Для этого в первую очередь мы должны увидеть гнев, что гнев существует, что я гневаюсь. Мы должны это увидеть, а потом через осознанность мы должны наблюдать наш гнев: как он возникает, как он существует. Потому что гнев просто так, сам по себе, не существует: мы должны постоянно его питать, поддерживать, ухаживать за ним – просто так он не существует. Мы просто не знаем, что мы его поддерживаем, ухаживаем за ним.
Как мы его питаем? Допустим, у нас есть какая-то обида. Мы вспоминаем эту обиду и об этом по-разному думаем, размышляем, и в уме возникают потоки различных мыслей, и из-за этих мыслей возникает гнев (эмоция гнева). Это немудрое размышление, айонисо манасикара. Конечно, когда возникает эмоция гнева – её видно по всему телу: везде появляются разные ощущения, появляется какой-то дискомфорт, или даже очень сильный дискомфорт, если это ненависть – сильное несчастье.
Сейчас я не говорю про начальный момент гнева, потому что нам это уже неважно. У нас сейчас есть гнев и вот именно этот момент нам важен. У нас есть гнев? Да, есть. Мы его поддерживаем? Да, поддерживаем. Как мы его поддерживаем? Вспоминаем кого-то или что-то и об этом думаем. Почему мы думаем об этом? Потому что ум верит, что это существует во внешнем мире. И в практике нам не важно, кто это, нам не важен этот случай, не важно, кто что делал, потому что главное здесь – это неведение. Какое неведение? Ум верит, что существует тот объект во внешнем мире – вот это наша проблема. Ум уверен, что во внешнем мире существует такой человек. Если же мы наблюдаем через органы чувств, то ум не увидит во внешнем мире такого человека, человека который нас обидел. Ум видит мысли. Но осуществить то, что я вам объясняю – это нелегко. Для этого мы должны долгое время практиковать, чтобы увидеть у себя гнев как гнев. Потому что мы обычно видим гнев как правду, как человека, как какой-то случай, как обиду. Мы видим что-то другое, мы не видим гнев. Если мы видим гнев как гнев, то он перестаёт существовать – мы не можем его поддерживать. Если человек на глубоком уровне видит гнев, то он видит эту эмоцию гнева и он не поддерживает его. Если он видит его через органы чувств, то он понимает, что такой человек во внешнем мире (или во внутреннем мире) не существует. Просто возникло и исчезло, и сейчас мы страдаем. Зачем нам страдать, если этого не существует? Это будет мудрое размышление, йонисо манасикара. Если мы без осознанности, без мудрости, то когда у нас возникает гнев, мы его кормим, поддерживаем, ухаживаем за ним. Но если у нас есть осознанность и мы знаем Учение Будды, то первым делом мы хотим уйти от этого страдания, мы хотим не страдать. Если мы видим гнев как гнев, то гнев сразу исчезает, гаснет. Если гнев не исчезает, значит мы не видим гнев как гнев на самом деле – мы видим там других людей, какие-то ситуации и так далее.
Можно привести такой пример: допустим, на улице меня окружили какие-то бандиты и начали бить. Если бы я знал какое-нибудь заклинание, или что-то подобное, чтобы можно было прочесть его и исчезнуть оттуда, я бы сразу им воспользовался. Любой человек в такой ситуации если бы знал такое заклинание, то он сразу бы им воспользовался и исчез бы оттуда, потому что человек не хочет, чтобы его били, не хочет страдать, и у него есть выход, есть куда уйти. Также постоянно у нас возникает страдание. Подобно бандитам, у нас есть глаз, ухо, нос, язык, тело и самое главное – ум. Они как бандиты – бьют нас всё время, и мы не знаем куда уйти, и мы страдаем здесь всё время. Как если во время сна мы ненавидим кого-то, боимся, страдаем во сне, то когда мы просыпаемся – мы не хотим снова видеть такой сон. Но даже если бы мы хотели – мы не могли бы снова туда погрузиться, потому что ум не воспринимает это как реальные события. Для ума это уже нереально.
Что делает ничча-сання, вот это восприятие постоянства? Из-за него появляется бытие, существование (бхава). Для нас есть постоянно существующие вещи, потому что в уме есть восприятие постоянства. Это очень глубокий момент. Если мы видим, что для нас дом постоянный, Россия постоянная, Шри-Ланка постоянная, я постоянный, то тогда Россия существует, Шри-Ланка существует, я существую. И также весь мир существует. Школа, куда мы ходили; детский сад, куда мы ходили; университет – всё существует. Можно закрыть глаза и в один миг ум вспоминает: да, там далеко, в таком-то городе он существует, или существовал, или будет существовать. Время не важно, всё равно это – существование, а значит – ничча, постоянство.
Размышляйте об этом, изучайте Дхамму, обязательно практикуйте. Учение даёт нам свободу, освобождение от страданий, счастье. Желаю вам удачи в вашей практике!

"Внемлите, монахи, увещеваю вас:
Всё конструированное преходяще;
Старательно достигайте цели!"

Махапариниббана сутта, ДН 16
Последнее слово Татхагаты.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.