Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

18 дхату – 18 элементов
Нянасиха Бхиккху

 
редакция перевода: 29.02.2024


  «Монахи, я дам вам учение о разнообразии элементов. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить". "Да, уважаемый" – ответили монахи. Благословенный сказал:
"И что такое, монахи, разнообразие элементов?
* Элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза,
* Элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха,
* Элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа,
* Элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка,
* Элемент тела, элемент осязаемого объекта, элемент сознания тела,
* Элемент ума, элемент умственного феномена, элемент сознания ума.
Это, монахи, называется разнообразием элементов".

Дхатунанатта-сутта: Разнообразие элементов, СН 14.1



С
егодня мы будем говорить о випассане. Мы можем практиковать её в разрезе 6 аятан (сфер восприятия), но также есть объяснение через 18 дхату или элементов.

1. Элемент глаза (чаккху-дхату).
2. Элемент цвета (рупа-дхату).
3. Элемент сознания глаза (чаккху-винняна-дхату).

4. Элемент уха (сота-дхату).
5. Элемент звука (садда-дхату).
6. Элемент сознания уха (сота-винняна-дхату).

7. Элемент носа (гхана-дхату).
8. Элемент запаха (гандха-дхату).
9. Элемент сознания запаха (гхана-винняна-дхату).

10. Элемент языка (дживха-дхату).
11. Элемент вкуса (раса-дхату).
12. Элемент сознания вкуса (дживха-винняна-дхату).

13. Элемент тела (кайя-дхату).
14. Элемент осязаемого объекта (пхоттхабба-дхату).
15. Элемент сознания тела (кайя-винняна-дхату).

16. Элемент ума (мано-дхату).
17. Элемент умственных объектов (дхамма-дхату).
18. Элемент сознания ума (мано-винняна-дхату).

Если брать такое определение, то в мире есть только эти 18 элементов. Кроме элементов ничего в мире нет. Как раз випассана покажет нам, что такое параматха: высшая истина, абсолютная реальность.
Обычно, когда мы слышим какой-то звук, и после этого у нас в уме появляется мысль "там какой-то человек" (т.е. мысль, что мир там), то это значит, что мы уже в мире.
Почему дхату – это суння? То есть почему элементы "пусты"? Потому что там только параматтха (первичная реальность), больше ничего там нет. Там нет человека, нет смысла, поэтому мы говорим что это суння.

"Ананда, поскольку он пуст от "я" и того, что принадлежит "я", то и говорится, что "мир пуст". И что пусто от "я" и того, что принадлежит "я"? Глаз, Ананда, пуст от "я" и того, что принадлежит "я". Формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже пусто от "я" и того, что принадлежит "я". Ухо… нос… язык… тело… ум… умственные феномены… сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт ума… – тоже пусто от "я" и того, что принадлежит "я".
Ананда, поскольку он пуст от "я" и того, что принадлежит "я", то и говорится, что "мир пуст".


Суннялока-сутта: Мир пуст, СН 35.85

Если мы успеваем остановить звук как звук и не идём за ним дальше, то это уже випассана. Но если мы не успеваем и идём вслед за ним, то мы опаздываем и оказываемся в сансаре. Для этого мы медитируем, для этого мы должны практиковать и развивать нашу осознанность.
Сразу так делать – это не легко, но мы должны знать, как именно нам практиковать, нам нужно понимать, куда мы стремимся. И если мы знаем, то мы можем познать наше тело именно как элементы, мы можем познать аятаны как элементы, объекты аятан как элементы. И мы можем дальше практиковать это.
Самое короткое наставление по випассане которое давал Будда звучит так: диттхе диттхаматтан, суте сутаматтан, муте мутаматтан, винняте винняматтан. В видимом только видимое, в слышимом только слышимое, в ощущаемом только ощущаемое, в познаваемом только познаваемое (Бахия сутта: Бахия, Удана 1.10). Если мы можем понимать, что такое випассана, то нам легче практиковать.
Когда мы сидим и медитируем, мы наблюдаем наши ощущения тела. Но что такое тело? Это уже наша папаньча, мысленное разрастание. Можно сказать что папаньча – это ошибочные концепции, концепции с килесами (загрязнениями ума), в которые мы верим, что они существуют.
Тело можно ещё познать как винняна (сознание), как кайя-винняна-дхату (элемент сознания тела). Если об этом появляются мысли – мы можем их познать как мано-винняна-дхату (элемент сознания ума). Это именно то, что нам показывает Будда как випассану. Это то, к чему ведёт випассана.
Вот у нас есть ухо и звуки, и из-за уха и звуков у нас появляется саньйоджана (оковы). Что бы не появилось как мысли от этих звуков – это всё саньйоджана. У нас появляется мысль, что там что-то есть, и эта мысль – это уже саньйоджана, это оковы для нас, это наши килесы (загрязнения).
Мы должны понимать, что такое на самом деле випассана. Випассана – это значит наблюдать параматха (реальность), параматха как они есть, видеть мир как он есть. Так же как у каждой аятаны, так и у каждого дхату (элемента), есть своя задача, мы можем это понимать и наблюдать. Но в начале об этом нужно знать и думать: глаз умеет только распознавать цвета, объектами глаза могут быть только цвета. Это надо хорошо обдумать, понять на своём опыте, пропустить через себя. Ухо может только слышать, объектами уха могут быть только звуки. Нос – запахи, язык – вкусы, тело – осязаемые вещи, ум и его объекты. Если нам кажется, что это мы и так знаем, то надо понимать, что это на самом деле так проявляется наше неведение. Наше неведение настолько глубоко, что мы его даже не видим.
Об этом нужно очень вдумчиво размышлять. Тогда мы можем следить за умом: когда ум начинает о чём-то думать, мы можем определить что это – объект ума или, например, объект уха. Только тогда наше неведение уменьшается. Иначе мы начинаем думать и в уме возникает представление, что то, о чём мы думаем, существует где-то там, и это уже ошибочные воззрения. Мы должны рассмотреть это в обратном порядке, и для этого мы должны постоянно думать так.
Как это применить на практике: вот мы сидим и наблюдаем, ум начинает воспринимать, например, крик белки, и в уме сразу появляется представление – "там белка". В первую очередь нам нужно убрать вот это ошибочное ложное понимание. Для этого нужно думать в обратном порядке: "Нет, это не так, белка не там, белка в уме". Это значит "белка" – это концепция. Восприятия уха – это только звуки. Был звук, а потом в уме появилось существо. Об этом надо очень тщательно думать, это как будто мы программируем ум в обратном направлении, реверсивно, не так, как привычно уму.
Если мы будем так делать, то что будет? Вот был слышен звук, потом появились мысли, что там какое-то существо, и я об этом думаю. Потом появляются осознанность и мудрость, и мы понимаем – не может там быть никакого существа, это невозможно. И почему там ничего нет? Потому что то, о чём я думаю – это объекты ума. И осознанность и мудрость покажут, что во внешнем мире были просто какие-то элементы – цвета, звуки, запахи, вкусы, предметы осязания – и они уже исчезли, и то что есть сейчас – это объекты ума, это не существа. И так нам будет легко победить наши привязанность, алчность, гнев, потому что не будет основы для удерживания. Им будет не за что зацепиться.
Давайте теперь посмотрим с точки зрения практики, какие аятаны работают. Давайте возьмём для примера ухо. Слышен звук, и он исчезает. Кроме звуков ухо ничего не слышит. Потом в уме появляется белка, или птица, или человек. Тогда сразу понятно, что для "белки" нам нужно две аятаны, или шесть дхату: ухо, звуки, сознание уха, ум, объекты ума, сознание ума. Где именно "белка"? Белка в уме как объект ума. Появляется сознание ума и возникает представление – "белка". Потому что есть ум, объект ума и сознание ума. В уме появился объект "белка" и сознание ума понимает: "белка, которая существует там". И после того, как свершился весь этот процесс, для нас существует белка.
Или если взять язык: его задача – воспринимать вкусы. Некоторые вкусы нам приятны, некоторые нет. Но когда мы едим на самом деле у нас все аятаны работают, потому что мы и видим, и обоняем, и пробуем. Даже одного вида еды нам достаточно. Например, когда люди приезжают на Шри-Ланку, вся еда для них непривычная, и практически вся еда для них очень острая. И бывает, люди видят какую-то еду белого цвета и думают, что раз еда белая – значит, она не острая, хотя на самом деле она может быть очень острой. Или наоборот: видят еду красного цвета и думают, что эта еда острая, хотя она совсем не обязательно острая. Но ум говорит – это острая еда. И работает аятана глаза, аятана носа (запахи), аятана языка (вкусы), аятана тела (объекты осязания), и аятана ума. Но если мы возьмём аятану языка, то язык познаёт только вкус. А уже для ума возникает название этой еды, и что эта еда вкусная, и так далее.
И если вы здесь поживёте подольше и привыкните, то тогда у вас уже появятся асавы. Асава переводят как притоки, протечки, или как потоки ума: что это вот такая форма, и такой вкус, такой запах, оно мне нравится или нет, оно есть на Шри-Ланке. И потом когда вы в следующий раз приедете на Шри-Ланку, видите эту форму, то у вас уже асавы срабатывают: "А, я знаю что это такое, дайте мне два таких".
Если посмотреть к чему наша привязанность, к чему идёт жажда, то эта "еда" находится на самом деле у нас в уме, для этой "еды" у нас есть какая-то история. Если бы это было что-то привычное для вас, какое-то привычное нам блюдо, которое мы уже много раз видели (например гречка), то мы можем даже забыть уже, когда мы первый раз её ели, как мы привыкали к ней. Но при этом сами асавы у нас уже в уме есть, поэтому нам достаточно просто видеть цвет и форму и в уме сразу появляется объект сознания ума: "это – гречка".
Но мы должны понимать, что когда мы едим – мы можем наблюдать, как язык чувствует вкус, но на самом деле во рту работают две аятаны: язык чувствует вкус, и тело чувствует твёрдость, теплоту и давление. И ещё в уме появляются какие-то мысли. И если наблюдать то, что появляется в уме, то оно вообще не связано с тем, что во рту. Если мы посмотрим на то, что во рту, то оно нам не будет приятно – там всё перемешано. Если это выплюнуть, то у нас даже возникает отвращение. Но пока мы едим, в уме у нас какая-то другая еда возникает: приятная, с приятными запахами, и мы можем даже вообще забывать о еде и думать о чём-то совсем постороннем. Эти приятные ощущения – это лобха ануссая: скрытая склонность к алчности.
Сейчас у нас работает много аятан: глаз видит, ухо слышит, тело ощущает осязаемые вещи, в уме появляются мысли – всё это вместе даёт нам представление, что я здесь: я здесь, сижу в зале и слушаю, учитель говорит, идёт дождь. Чтобы весь этот мир появился, разные аятаны выполняли свои задачи: глаз воспринимал цвета, ухо воспринимало звуки. Но каждый раз после глаза появляется ум, после уха появляется ум, после тела появляется ум. Вот эти аятаны вместе работают и ум их вместе соединяет.

"Друг, эти пять способностей — каждая из которых имеет свой диапазон, отдельную область, которые не переживают диапазоны и области друг друга, [то есть] способность глаза... уха... носа... языка... тела, — имеют ум в качестве [их общего] места. Ум — это то, что переживает [все] их диапазоны и области.

Махаведалла-сутта: Большое собрание вопросов и ответов, МН 43

Аятаны по отдельности не могли бы дать нам такое представление. Но надо знать, что это представление тоже ошибочное – это относительная реальность.
Вспомните, как мы посещали большой монастырь: мы сидели в огромном зале, было очень много людей, впереди сидел учитель и даже лица его было не разглядеть. Сзади нас стояли колонки, а мы сидели и слушали. И каждый раз, когда мы слышали, мы думали, что мы слушаем учителя и что от него идёт звук. Но на самом деле звук шёл сзади, от колонок, но ум абсолютно про это забывает. Ум думает: вот человек там спереди, он разговаривает, оттуда идёт звук, я его слушаю. И в уме появляется какой-то человек, учитель, которого мы слушаем. Посмотрите, сколько аятан работает! Но мы можем их разделить, для этого в первую очередь нам нужно это понимание. Потом мы должны много и тщательно размышлять об этом, обдумывать это знание, пропустить его через себя. Нужно взять какую-то одну аятану, и познать её очень хорошо, чтобы ум видел, что во внешнем мире ничего кроме элементов нет. Там только цвета, звуки, запахи, вкусы, осязаемые вещи. Всё что возникает после них – возникает в уме: это только ум, это не внешний мир. Здесь есть только аятаны, кроме аятан – глаза и его объектов, уха и его объектов, и так далее – кроме этого здесь ничего нет. Всё заканчивается здесь. После этого, что бы я ни видел, о чём бы я ни думал – это всё ум.
Мы можем что-то чувствовать позади нас. Но на самом деле для нас там не должно быть мира, потому что весь мир, который мы там чувствуем, нашим пяти органам чувств он не доступен. И весь этот мир позади нас создаёт наш ум – это просто представления ума. В таких моментах мы можем разделить аятаны и наши представления ума. Тогда нам понятно, что это представление ума, а не реальность. Это относительная реальность, а не абсолютная.
Например, когда мы видим человека, у нас сразу есть какое-то представление о нём, какая-то оценка о том, какой это человек. Например, на Шри-Ланке если люди видят белого человека, они обычно думают: этот человек точно говорит по-английски, и значит что он богатый, что это турист. У людей есть такие представления, они только видят кого-то – и сразу у них возникают свои собственные представления. Но ведь это может быть не так! Мы должны понимать – наш ум так работает, это – представления нашего ума, и это не является реальностью, реальностью видимого. Что я вижу – это только цвета, а не человек, поэтому то, о чём я думаю – оно не является видимым. То, что я думаю – это ум, а то, что я вижу – это цвета, и это не одно и то же.
На пали есть очень красивая гатха: санкаппа раго, пурисасса камо. Санкаппа – это концепции, рага – это страсть, пурисасса – для человека. Камо – это ёмкий термин, его нельзя перевести какими-то несколькими словами. Если посмотреть на это слово именно в контексте этой гатхи, то всё, посредством чего мы желаем получить чувственные удовольствия – это всё камо для человека. Можно сказать, что камо – это чувственные наслаждения. Зал – это камо, чай, кружки, всё, что есть в этой комнате, наши родственники – это всё камо. Даже наша религия иногда может являться камо для нас. Иногда, например, люди приходят поклониться дереву Бодхи, чтобы получить какую-то удачу, попросить для себя что-то – тогда дерево уже стало для человека объектом, чтобы получить камо. Всё, что мы видим в мире, всё, что желаем в мире, всё, что мы хотим – это всё камо, поэтому Учение всё время говорит нам, что нам надо отойти от камо.
Когда Будда объясняет, что такое камо, он говорит что все камо являются концепциями. Значит то, что мы хотим, то, чего мы желаем – всё оно у нас в уме: этого нет во внешнем мире. Что тогда есть для нас во внешнем мире? Твёрдость, теплота, цвета, звуки и так далее. Элементы.
Это очень глубокая гатха. Мы можем размышлять о ней: всё, что я хочу, всё, чего я желаю, вся эта камо, все эти объекты камо – они все у меня в уме. В реальном мире есть объекты аятан, и они ни кусала (благие), ни акусала (неблагие). Будда говорит: ни глаз, ни объекты глаза не являются благими или не благими, они авьяката (нейтральные) – вне этого. Так же и остальные: ухо и объекты уха, язык и объекты языка. Все благие и неблагие объекты – это концепции в уме. Если мы можем это хоть на каком-то уровне понимать – это уже очень хорошо. И потом мы должны это видеть через какую-либо из аятан. Вот в уме появляется человек, и мы видим его, и мы трогаем его. Но прикосновение – это не человек. То, что у нас в уме, и то, к чему мы прикасаемся – это разные вещи. Если мы можем это разделить – то это и будет применение этих знаний на практике.
Санкаппа раго, пурисасса камо: концепции и страсть к ним – это есть камо для человека (камо есть то, что мы желаем получить как чувственные удовольствия).
Когда мы начинаем наблюдать аятаны, тогда мы можем видеть, например, что глаз только воспринимает цвета, всё остальное делает ум. Поначалу кажется, что невозможно это разделить, потому что это всё как будто одновременно происходит. Мы же видим человека. И поначалу ум не верит в это. Но если мы начинаем практиковать – мы можем видеть это различие, видеть глаз, видеть работу глаза, видеть появление объекта в уме. И мы можем понимать, что объект в уме не является действительностью видимого, и мы можем разделить их.
Будда говорит, что если через глаз появляются какие-то саньйоджана, то надо видеть саньйоджана как саньйоджана. Саньйоджана – это значит загрязнения, появляющиеся с чем-то вместе. Например, вместе с видением появляются какие-то мысли, и там есть неведение (авидджа). Может быть, там отвращение, может быть, гордость, зависть – что угодно. Это возникло и мы должны видеть: вот были объекты глаза и появилась саньйоджана, и это уже не объекты глаза – это уже наши загрязнения ума, наши омрачения – это уже ум. Загрязнения – это всегда объект ума, так мы должны наблюдать.
Мы практикуем, наблюдая ощущения тела. В этом есть двойная польза. Когда мы наблюдаем ощущения там есть приятные и неприятные ощущения, и Будда говорит, что мы должны победить лобху (страсть, алчность) к приятным ощущениям и победить отвращение к неприятным ощущениям. И когда мы наблюдаем, у нас ещё появляются омрачения. Например, мы наблюдаем тело, но в уме есть образ тела, что есть какие-то его части. Но на самом деле мы не можем видеть тело, Будда говорит, что тело анидассано – его видеть нельзя, так же как глаз, ухо, нос, язык, ум – это всё анидассано. Тогда что мы видим? Объекты глаза, цвета. И ум воспринимает это как тело и мы думаем, что то, что я вижу – к тому я и прикасаюсь, и это моё тело.
Но мы можем видеть просто ощущения, что появляются какие-то прикосновения. И мы относимся к ним равностно – не испытывая влечения к ним и не отвергая их. А когда в уме появляются какие-то концепции – мы идём в обратном порядке: где оно начиналось, какая аятана работала, что было объектом для этого. Это может быть звук, может быть какое-то прикосновение, может быть воспоминание. Что-то возникло в уме, и мы за это зацепились и начали думать про это. Но на самом деле это всё омрачения. Если мы видим их как омрачения, то мы понимаем – это всё объекты ума. Вот было какое-то одно воспоминание, а после это я начал думать. И это всё новые каммы (карма), которые я сейчас создаю, это новые санкхары (волевые формации ума). Эти формы, о которых я думаю – их нет сейчас во внешнем мире, и это можно понимать. А потом мы продолжаем наблюдать ощущения тела, практикуем равностность.
Когда мы садимся медитировать и закрываем глаза, мы ощущаем тело. И ещё у нас появляется мир вокруг: люди, зал, Шри-Ланка – представление о том, где мы есть. Можно сразу в начале думать, что это всё – это представления ума, объекты ума. С закрытыми глазами я в действительности чувствую только вот эту твёрдость, теплоту которые здесь есть, иногда слышны какие-то звуки, тонкие запахи. Это если мы смотрим на то, что есть в действительности, в реальности. И иногда какие-то мысли появляются и исчезают – это тоже нормально. Но если мы начинаем верить в них, что вот здесь ещё другие люди сидят медитируют, и когда следом у нас уже появляются какие-то ошибочные мысли, то надо понимать, что этого нет во внешнем мире – это объекты ума, а во внешнем мире есть только элементы. А так медитируя, мы можем освободиться от этого. Будда говорит: "Подобно тому, как у океана единый вкус: вкус соли – то точно так же, у этого Учения и Дисциплины один вкус: вкус освобождения" (Упосатха, Удана 5.5).
Чем мы освобождаемся? И чем мы связаны? От чего мы освобождаемся? С этой кружкой я связан, с этим чаем я связан. Я могу закрыть глаза, но ум всё равно говорит, что чай здесь – это уже связанность. Но мы можем освободиться от всего. От земли, от неба, от людей, птиц, деревьев, от Будды – от всех. Всё это – объекты ума, поэтому, когда мы закрываем глаза, то всё, что нам придёт в голову, это в первую очередь объекты ума.
Я видел такую машину, через которую пропускают старые автомобили, и она их разбирает на детали, на составляющие. Так же и випассана – мы через неё весь мир можем разобрать на шесть составляющих: глаз и объекты глаза, ухо и объекты уха, нос и объекты носа, язык и объекты языка, тело и объекты тела, ум и объекты ума. Будда называл своё Учение вибхаджавада: вибхаджати – это разбирать, разделять, анализировать, и вада – это учение. Поэтому випассана учит нас по-другому видеть мир. Например, все видят какого-то плохого человека, который натворил что-то и его сажают в тюрьму. Во время практики випассаны у нас в уме тоже появляется плохой человек, но мы сразу видим – это объект ума, вызывающий загрязнения ума. И тогда мы видим там не неблагого человека, а свой неблагой ум. И поэтому мы можем по-другому видеть мир, мы можем опираться на реальность – этому нас учит випассана.
Это очень глубокая Дхамма, но всё равно, когда мы начинаем, мы начинаем с самого начала – это просто наблюдать. Наблюдать наше тело, наши ощущения, то, что мы слышим, и так далее. Но если упорно работать, то обязательно будут результаты. Будда приводил пример с яйцом: как будто наш мир это яйцо, а Будда это тот, кто первый пробил дыру в скорлупе.

Точно так же, брахман, в [этом] поколении, погружённом в неведение, став подобным полностью укрытому яйцу, я пробил скорлупу неведения. Я единственный в мире, кто пробудился в непревзойдённое совершенное просветление. Поэтому я старший, лучший в мире.

Вераньджа-сутта: Вераньджа, АН 8.11

Сейчас Будда уже открыл нам Путь, и мы можем видеть, что есть не только яйцо. Поэтому наша задача – это воспользоваться этой возможностью, пройти по этому Пути, возвещённому Буддой.

"Как вы думаете, монахи, чего больше: этих нескольких листьев синсапы, которые я захватил своей рукой, или тех, что [растут] над головой [в этой] роще Синсапы.
"Уважаемый, листьев синсапы, которые Благословенный захватил своей рукой, мало, а тех, [что растут] над головой [в этой] роще Синсапы, очень много".
"Точно так же, монахи, тех вещей, которые я напрямую познал, но которым не научил вас, очень много, тогда как тех вещей, которым я вас научил, мало. И почему, монахи, я не научил вас тем многим вещам? Потому что они не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я не научил вас им.
Но чему, монахи, я научил? Я научил [этому]: "Это – страдание". Я научил: "Это – происхождение страдания". Я научил: "Это – прекращение страдания". Я научил: "Это – путь, ведущий к прекращению страдания". И почему, монахи, я научил этому? Потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Вот почему я научил этому.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: "Это – страдание". Следует прилагать усилие, чтобы понять: "Это – источник страдания". Следует прилагать усилие, чтобы понять: "Это – прекращение страдания". Следует прилагать усилие, чтобы понять: "Это – путь, ведущий к прекращению страдания".


Синсапа сутта, Роща Синсапы, СН 56.31



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.