Когда
кто-то задаёт вопрос "Как научиться отпускать?", то у
него уже до определённой степени есть понимание, что он ответственен
за созданные им страдания, то есть его вопрос по сути это "Как
мне отпустить, чтобы не страдать?". Это хорошо, но этого недостаточно.
Страдание,
которое вы испытываете от того, что не можете отпустить, – это
результат, симптом проблемы, которую вы продолжаете игнорировать.
А проблема такова: вещи подвержены изменению, но вы не хотите
себе сознаваться в этом, потому что это неприятно. Вот и всё.
Вы отпускаете, когда признаёте это, созерцая это и терпеливо переживая
неприятное чувство из-за этого возникающее.
В
этом случае у вас появляется выбор: будете ли вы терпеть эту незначительную
тревогу и беспокойство из-за того, что вещи могут измениться,
не игнорируя этого, или же решите притвориться, что это не так,
а затем станете полностью раздавленными, когда они таки изменятся
вопреки вашей воле. Не ждите этого момента, когда вам придётся
задать вопрос "О, как же мне теперь отпустить?"
Вы перестаёте цепляться, когда понимаете, что могли изначально
не цепляться вовсе, а не потому, что верите, что можете не цепляться.
Это происходит не так, что вы делаете решение: "О, теперь
я не буду цепляться". Единственный способ – это созерцать
то, что не даст вам прицепиться к чему-либо так, как вы цепляетесь.
Например,
вы не сможете прицепиться к своим питомцам, близким, вещам, если
не будете забывать, что всё это могут забрать у вас в любую секунду.
Не важно, что вы делаете, именно таков абсолютный контекст, что
вещи меняются вне зависимости от вашего желания. Таково подлинное
непостоянство. Именно поэтому, когда люди впервые слышат учение
об аничче (непостоянстве), у них случается шок, они пугаются.
А тот, кто при этом сохранил самообладание, осознаёт, что это
полезное понимание, которое надо развивать, что это истинная свобода
– развитие ума в отношении вещей, которые подвержены изменению.
Поэтому,
если вы прилагаете в этом усилие и поддерживаете эту перспективу,
например, что да, я могу быть разлучён со своим любимым питомцем
в любой момент, то эта перспектива не даст вам цепляться к нему
слепо, беспечно, забвенно. И когда разлука с ним произойдёт, то
это не так сильно вас шокирует, ведь вы будете понимать, что не
имеете над этим контроля. Грусть в данном случае будет значительно
слабее. А если вы сильно развили в себе понимание непостоянства,
то грусти не будет вообще.
И
я говорю об этом людям, которые не являются монахами, посвящающими
себя данной практике 24 часа в сутки, ведь для них это тоже полезно.
Надо осознавать, что вещи меняются. В каком-то смысле это очень
полезная суперсила, которую вы можете развить в своей жизни. Она
делает вас стойким, терпеливым, сильным, более, скажем так, непроницаемым,
ведь вещи могут меняться очень быстро, приятное может постоянно
чередоваться с неприятным, но вы будете чувствовать себя спокойно
по отношению к этому потоку событий, тогда как другие не будут.
Это
означает, что мало что сможет нарушить ваше благополучие, ваше
довольствование, даже если вы мирянин. Поэтому очень полезно иметь
это подлинное признание того, что всё подвержено изменению. Но
нужно иметь его на личном уровне, особенно когда это касается
буддийской практики. Люди слышат учение о непостоянстве, аничче,
и начинают размышлять об этом абстрактно: вот да, современная
наука доказала, что всё постоянно меняется и так далее. Они думают
об аничче в максимально далёких от личной жизни рамках. Но это
не аничча. Аничча – это когда вы берёте что-то, что вам дорого,
а затем это созерцаете на предмет непостоянства и на предмет того,
насколько бесстрастным остаётесь при таком созерцании. И тогда
вы понимаете, что свобода – это когда вы можете пройти через это.
Именно так вы по-настоящему не будете страдать даже когда близкие,
члены семьи, питомцы, друзья изменятся, скончаются или с ними
что-то случится.
Это
не значит, что вы не будете воспринимать того, что случилось,
или не понимать значимость этого. Просто на вас это не окажет
влияния, потому что вы никогда не теряли перспективы в отношении
неизбежного: болезни, старости, смерти.
|