Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

О природе Ниббаны
Махаси Саядо

 
редакция перевода: 12.11.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.aimwell.org

(выдержка из книги "On the nature of nibbana")

В палийских текстах Уданы есть следующие слова Будды, которые он произнёс, описывая природу ниббаны. Эта строфа включена в Канон как Ниббана-патисамьютта удана.

«Монахи! Есть качество (аятана), в котором нет элементов земли, воды, огня и воздуха. Это не сфера бесконечного пространства, и не сфера бесконечного сознания, и не сфера отсутствия всего, и не сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Это ни этот мир, ни другой. Здесь нет ни луны, ни солнца. Здесь, монахи, я говорю вам, нет движения и нет появления. Здесь нет ни опоры, ни местонахождения. Это бессмертное, нерождённое, несотворённое. И это нигде не находится. Здесь никогда ничего не происходит. Здесь нет объектов чувств. Это конец страдания».

Ниббана реальна

Поскольку ниббана означает прекращение сознания, материи и умственных формаций, то часто высказываются предположения, что это означает ничто, а потому это бесполезно. Однако ниббана - это абсолютная реальность, реальность угасания активности ума, материи и умственных формаций, и это то знание, к чему направлен Путь, Плод и Пересмотр (паччавеккхана). Это объект ума, к которому направлено это знание. Будды, Архаты и Благородные утверждают, что эта реальность истинна. В качестве доказательства, предположим, что ниббаны не существует, где бы угасали все циклы загрязнений, действия и результаты. Тогда никто в этой Вселенной не мог бы найти покой. Если бы не было ниббаны, то омрачения ума разрушали бы наши жизни, производя действия, которые давали бы результаты, что создавало бы условия для возникновения всё новых групп совокупностей, подверженных страданию. Только Путь и Плод могут искоренить загрязнения, и это искоренение положит конец круговерти страдания. Прекращение страдания реально. Будды и Архаты достигли этого этапа, и после их париниббаны все страдания подошли к концу.

В Ниббане нет первичных элементов

В ниббане нет элементов твёрдости (элемента земли), текучести (воды), тепловой энергии (огня), движения (воздуха), с которыми мы обычно имеем дело в мире чувств - например в мире людей и дэвов, или в мире Форм - мирах брахм и т.д. Овладевая твёрдостью, люди, дэвы и брахмы получают формы и очертания. Прекращение означает конец таких очертаний и форм, которые наделены массой. Это отсутствие массы, здесь нет элементов текучести, тепловой энергии или силы движения.

Материя не существует в ниббане

Поскольку в ниббане нет четырёх первичных элементов, то нет и материи, которую создают эти четыре элемента (упада рупа), например, нет глаза и видов, уха и звуков и т.д. Поскольку этого нет, то здесь не будет феноменов видения, слуха и т.д., которые имеют место в мире чувств в виде сознаний чувств и в мире Форм в виде сознаний сферы Форм.
Подумайте: без глаз вы не можете видеть, без ушей вы не можете слышать, без носа вы не можете нюхать, без языка вы не можете чувствовать вкусы, без тела вы не можете ощущать прикосновения. Физические чувственные опоры - это места расположения чувствования, или можно сказать, что пять органов чувств создают базы для сознания. Без органов чувств сознание появиться не может. В мирах брахм есть только опора глаза (чаккху пасада) и опора слуха (сота пасада). Но там нет опор носа (гхана пасада), языка (дживха пасада) и тела (кайя пасада). Брахмы могут иметь носы и языки в зачаточном виде, или тела или массы в огромных размерах, но они не знают что такое запах, вкус или тактильные ощущения. Однако, опора для сознания ума, которая обычно называется сердечной опорой (хадайя ваттху) присутствует у всех чувствующих существ, божественных или человеческих. Поэтому в этих трёх мирах может быть мысль, знание и [медитативная] поглощённость.
Как я уже сказал, первичных элементов в ниббане нет, и нет и всякой материи, которая зависит от этих четырёх элементов. Поскольку там нет материи, то там нет сознания, которое относится к миру чувств или миру Форм - как, например, сознание первой джханы. Чтобы не быть многословным, я рассмотрю только ум (читта), но вы должны помнить о том, что ум постоянно сопровождается умственными факторами (четасика). И теперь рассмотрим вопрос, есть ли в ниббане остаточное сознание, которое возникает вне зависимости от материи, как, например, сознание Мира Без Форм.

Отсутствие сознания Мира Без Форм

Тексты очень чётко говорят о том, что в ниббане нет сознания Бесформенного мира, будь это сознанием сферы безграничного пространства, или сознанием сферы безграничного сознания, или сознанием сферы отсутствия всего, или сознанием сферы ни восприятия, ни не-восприятия. В мире безграничного пространства перерождение начинается с предшествующим сознанием, связанным с каммическим результатом, умом и умственными факторами. У обычного человека в промежутке существования между моментами перерождения и смерти возникает благое или неблагое сознание, вместе с сопутствующими умственными факторами. Когда такой человек должным образом практиковал Дхамму, то он зовётся учеником (секкха).
Такие ученики могут стать Архатами, когда они перерождаются в мире безграничного пространства. В этом случае возникнет только благое и функциональное сознание, вместе с соответствующими факторами ума, но материя здесь отсутствует. Присутствуют только ум и факторы ума - в состоянии постоянного изменения. В этом мире все феномены психические. Психическим существам не нужна еда, одежда или кров, но обычно художники изображают этот мир и другие Бесформенные сферы, как некие дворцы и особняки. Однако в ниббане это будет лишним, поскольку там нет ни ума, ни материи.
В нынешние времена не-буддисты стали сильно интересоваться пространством, но это пространство физическое. Они могут не понять принцип существования мира безграничного пространства, но Будда провёл чёткую грань между сферами ума и его составляющих, вместе с их состояниями [медитативных] поглощённостей от сферы, где нет ума, где все составляющие ума и все поглощённости угасают. Медитирующий, который сосредотачивает свой ум на возникновении и исчезновении совокупностей может достичь знания беспристрастности к ним. Он или она достигает этого этапа и почувствует исчезновение физического ощущения «себя», переживая только поток сознания, плавающий в пространстве. По мере того как его (или её) знание углубляется, этот поток станет всё более чётким. Строго говоря, это не поглощённость безграничным пространством, но прозрение, схожее с этой поглощённостью.
К вышесказанному также можно добавить, что в ниббане нет сознания и факторов ума, наличествующих в мире безграничного сознания или в мире отсутствия всего или в мире ни восприятия, ни не-восприятия. Высший мир существования - это где восприятие настолько утончённое, что его можно описать как промежуточную стадию между восприятием и не-восприятием. И там точно такие же утончённые контакт, чувство, сознание и умственные формации - сопутствующие факторы ума. В ниббане все эти утончённости полностью отсутствуют.
Те люди, у кого нет уверенности в Дхамме, и которые не могут достигать джхан или глубоких плодов медитации (самапатти), объявят все вышеуказанные учения, относящиеся к мирам существования, недействительными. Таким скептикам следует практиковать медитацию прозрения, которой научил Будда. Если они дойдут до джханы, относящейся к сфере ни-восприятия, ни не-восприятия, то они сами на собственном опыте поймут разницу между джхановым состоянием Мира Без Форм и ниббаной, где подобное состояние становится избыточным. Глупо отвергать джхану и ниббану без какого-либо практического опыта.

Отсутствие ума и материи в ниббане

В ниббане нет таких вещей как ум или сопутствующие факторы ума, которые имеют место в мире чувств и мире Форм. Естественным образом следует, что ум и материя, принадлежащие 31 сфере существования, полностью отсутствуют в ниббане. Однако некоторые любят заявлять, что после париниббаны Будды и Архаты обретают особый вид ума и материи в ниббане. Такое чрезмерное умствование характерно для тех, кто не может отпустить своё эго.
На этот счёт один учёный Саядо сказал, что если в ниббане есть особый вид ума и материи, то там также должен быть особый вид перерождений, который порождает особые виды старости, болезней, смерти, а эти в свою очередь являются причиной особых видов страданий, стенаний, печали, отчаяния и боли. Когда учения ясным образом говорят о прекращении, не надо пытаться заглядывать ещё дальше и формулировать идею об особом виде сущестования. Прекращение указывает на ничто иное как на «ничто». Ниббана, которая не связана с умом и материей, не может быть связана ни с этим миром, ни с другими мирами.

Ниббана за пределами всех миров

В текстах сказано «найям локо, на паралоко», что означает «ни в этом мире, ни в других мирах». Когда нет материи, то не может быть концепции тьмы; и если нет концепции тьмы, то нет концепции света. Поэтому [сказано, что] в ниббане нет ни солнца, ни луны. Там, где новые тела не появляются, не может быть тьмы или света. Может возникнуть вопрос, может ли чувствующее существо достичь ниббаны также, как существа из низших миров приходят в мир людей, или существа из мира людей приходят в мир дэвов. В ниббане нет таких «перехождений». Обычно говорят, что Будды и Архаты «входят» в ниббану, и особенно, в анупадисеса ниббану (париниббану). Это не означает, что у них формируются новые совокупности, а наоборот, происходит отсечение потока ума и материи, которые порождают существование. Это полное прекращение совокупностей; и это прекращение и является ниббаной без остатка. Это не какое-то место, куда приходят существа из других миров.
Также из ниббаны никто не выпадает в различные миры существования. Существа с благой каммой уходят из мира людей и появляются в мире дэвов; а те из небесных обителей могут спуститься обратно, рождаясь на земле людьми. Существа с неблагой каммой могут отправиться в нижние миры. В ниббане нет таких «похождений».

В ниббане нет толпы

Часто спрашивают, существуют ли Будды и Архаты как индивидуальные сущности в ниббане. В ниббане нет толпы. Она не выстроена из особого вида ума и материи, и нельзя рассматривать её как гору, населённую существами, что простирается по небосводу, как земля или небесные миры.

Ниббана - это отсутствие смерти и рождений

В тридцать одной сфере существования существо рождается и умирает, потом рождается опять и опять умирает. В ниббане нет рождения и нет смерти. В мире дэвов и брахм рождение означает внезапное появление, а смерть означает внезапное исчезновение. Ниббана - это прекращение любых совокупностей. В таком прекращении нет ни появления, ни уничтожения.

Ниббана нигде не находится

Ниббана нигде не находится. Поэтому нельзя определить её месторасположение. Это ни здесь, ни там. Она не на небесах. В термине «намарупа» нама означает, что ум охватывает ниббану, но в этом контексте, это не означает, что ниббана - это ум или умственный фактор. Поэтому три аспекта сознания - возникновение, длительность, исчезновение - не существуют в ниббане. Только образно можно сказать, что ниббана находится в этом самом уме-и-теле.

В ниббане нет ума и материи


В этом теле ум и материя находятся в состоянии постоянной текучести и изменения, и потому мы говорим, что они текут, беспрерывно, подобно реке. Медитирующий, который достиг знания возникновения и исчезновения обусловленных вещей, знает, что ум и материя возникают в данный миг и в следующий миг уже исчезают. Когда практикующий развил знание беспристрастности, то он (или она) почувствует, что весь поток ума и материи перестал течь. Это угасание.

В ниббане нет объектов чувств

Когда нет ума, материи, сознания, факторов ума и т.д., то нет и объектов чувств. А когда нет объектов чувств, то нет возможности для возникновения умственных формаций, что могли бы начать выполнять свои соответствующие функции. Ниббана означает конец страданий. Поскольку в ней нет первичных элементов и нет ума и материи, всё прекращается, и это прекращение означает вечный покой. Все страдания заканчиваются.

Конец мира

Ниббана нигде не находится, но, если говорить образно, то она находится в теле Архата. Об этом упоминается в Рохитасса сутте в Саньютта и Ангуттара Никае. Когда Будда жил в монастыре Джетаваны в Саваттхи, к нему пришёл дэва по имени Рохитасса, и спросил: «Почтенный! Можно ли дойти до границы мира, где не было бы становления, старения, смерти и перерождения?»
Будда ответил на этот вопрос так:

«Друг! Я никогда не утверждал, что можно дойти до края мира, где не было бы ни становления, ни старения, ни смерти, ни перерождения. Я никогда не говорил, что таким образом можно достичь, реализовать и познать конец мира».

Рохитасса был очень доволен таким объяснением. В прошлом он был аскетом, обладавшим сверхъестественными способностями, за счёт которых он хотел дойти до края мира. Он шагал по вселенной - от одной планеты к другой, целый век, но так и не смог достичь желаемого. В конечном итоге он умер и родился дэвом в той же самой вселенной, в которой он странствовал, будучи могущественным аскетом. Однако он подразумевал материальную вселенную. Будда же отвечал, подразумевая круг страданий, который порождён потоком ума и материи. Только когда прекращается этот круг, можно достичь окончания мира.
Затем Будда продолжил:

«Друг, я не говорю о том, что все страдания закончатся, если не дойти конца мира, но я говорю (условно), что мир находится в этом самом теле, которое имеет ум и восприятие. Я также учу возникновению мира, прекращению мира и пути, ведущему к прекращению мира».

Если нельзя достичь края мира физическими усилиями, то можно это сделать через соответствующее знание, достигаемое через [медитативное] прозрение. Под словом «мир» Будда подразумевал страдания. Весь мир, который обусловлен потоком ума и материи, является миром страданий, за пределами которого лежит ниббана.

Четыре Благородные Истины находятся в теле

Можно говорить о мире в этом самом теле. Это всё страдание, и потому это раскрывает истину страдания. Здесь также можно найти причину страдания, и это научит нас истине о возникновении страдания. В теле можно найти освобождение от страдания, и это научит нас истине о прекращении страдания. Поэтому все эти Четыре Благородные Истины могут быть открыты в теле существа, что принадлежит этой вселенной.
Вы не можете указать местоположение ниббаны. Прежде чем вступить в париниббану, Архаты всё ещё несут тяжкий груз совокупностей, которые прекращаются после их париниббаны. Можно сказать, что это прекращение наступает внутри тела Архата. Поэтому мы условно говорим о существовании ниббаны внутри наших тел, совокупностей. Однако, с точки зрения Абхидхаммы, ниббана не находится в теле. Вот почему в текстах Уданы она описывается как «аппатиттхам», что означает «нет места, куда можно было бы встать».

Вселенная внутри

Истина страдания относится к страдательности пяти совокупностей цепляния, которое возникает в чувственных опорах, когда объект попадает в зону обозрения чувств. Когда вы смотрите на что-то, глаз получает изображение объекта через дверь-глаза, и контакт между объектом и этой чувственной опорой даёт вам знание о том, что вы увидели этот объект. Этот феномен видения достаточно очевиден. Вы знаете, что у вас есть глаза, и чувствуете, что вы полностью владеете ими. Вы, как видящий, существуете. Объект, который вы видите, чёткий и приятен вашему уму. Точно также вы можете проанализировать феномен слуха, вкуса и т.д. Как только что-то из этого возникает, развивается цепляние к наблюдаемому чувственному объекту. Когда вы видите человека, вы распознаёте его как мужчину или женщину, и черты этого человека представляются вам как приятные. Вы мгновенно цепляетесь к нему или к ней. Ваш глаз и объект глаза составляют совокупность цепляния к форме или к материи.
Когда вы узнаёте то, что вы видите, знайте, что теперь действует сознание, и формируется совокупность цепляния к сознанию. Вы увидели объект, и внутри вас возникают приятные или неприятные чувства. Так вы развиваете совокупность цепляния к чувству. Обычно вы замечаете то, что видите, поэтому вы можете вспомнить это, если в этом будет надобность. Вы развили восприятие и теперь у вас есть цепляние к совокупности восприятия. Затем у вас есть волевые действия, которые происходят внутри вашего ума в отношении благих или неблагих действий, которые вы совершаете. Такие состояния ума лежат вне зоны чувств и восприятия, и создают умственные формации, к которым вы также цепляетесь. Так появляется совокупность цепляния к умственным формациям. И таким образом за счёт этого акта видения, слуха и так далее, возникли все пять совокупностей цепляния.
Эти совокупности постоянно возникают в нас, но их возникновение происходит так быстро, что мы едва замечаем это. В основном мы не можем поймать момент, когда происходит этот феномен. Однако с развитием внимательности мы можем замечать возникновение и исчезновение совокупностей цепляния, и таким образом, можем увидеть тот факт, что этот постоянно изменяющийся поток крайне неудовлетворительный, и это страдание.
Эти пять совокупностей цепляния формируют вашу вселенную. Они раскрывают истину страдания. Обычный человек не может заметить процесс видения таким, какой он есть на самом деле, и потому не может ухватить подлинную природу феномена, как только этот феномен возникает. Он или она думает, что видение - это приятно, и принимает страдание за удовольствие, и таким образом развивается пристрастие к удовольствию. Эта жажда со временем становится сильной и возникает привязанность.
Когда он или она делает попытку насытить свою жажду, то возникают формации. Таким образом, теперь в игру вступают умственные формации. Из-за действия формаций умирающий человек видит в своём уме собственные прошлые действия (камма), и видения этих действий (камма-нимитта), а также «знаки [дальнейшей] участи» (гати-нимитта). Ум ухватывает эти объекты благодаря цеплянию. Это похоже на утопающего, который хватался бы за любой плавучий предмет на поверхности воды. Умирающий таким же образом хватается за объект ума. Затем происходит сознание смерти и он или она оставляет совокупности позади и это сознание ретируется в прошлое.
Однако, из-за того, что цепляние в уме не было уничтожено, объект ума сознания смерти прошлого существования влияет на сознание перерождения, которое происходит уже в новом существовании. Так начинается новая жизнь с новым сознанием и это связывает прошлое с настоящим. Поэтому этот тип сознания и называется «перерождающим». Далее следует умственное содержимое фактора жизни. Когда происходит сознание, то за ним следуют и умственные формации. Затем в зависимости от них возникают и материальные феномены. Если жажда не отсечена, то эти умственные и материальные феномены продолжают формироваться бесконечно долго, пока длится сансара. Поэтому жажда является причиной, которая создаёт эту вселенную, и поскольку эта вселенная - это груда страданий, она несёт в себе истину причины страдания, и у каждого есть возможность увидеть эту истину.
Зрение, слух, вкус, обоняние и осязание - это всё факторы страдания, и в этом отношении жажда становится причиной. По этой причине нам нравится видеть, слышать, пробовать на вкус, нюхать и трогать, и страдание возникает вновь. Это истины страдания и причины страдания.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.