«Достигший окончания даже малейшей каммы,
Освобождён он в угасании обретений,
Благословенный – вот кто мой Учитель,
И именно его учение одобряю я».

«И что такое ни тёмная, ни яркая камма, с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущая к уничтожению каммы? Намерение отбросить камму, которая тёмная, с тёмным результатом; намерение отбросить камму, которая яркая, с ярким результатом; намерение отбросить камму, которая и тёмная и яркая, с тёмным-и-ярким результатом – вот что называется ни тёмной, ни яркой каммой с ни-тёмным-ни-ярким результатом, ведущей к уничтожению каммы».

«Он не создаёт какой-либо новой каммы и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видно напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».

Это подтверждает история араханта Ангулималы в МН 86. Судя по всему, здесь как раз описан запуск процесса исчерпания остаточной каммы по причине достижения им арийского плода. Примечательна и фраза самого Ангулималы (в заключительном стихе, входящим также и в Тхерагатху) о том, что вся его плохая камма полностью исчерпана, а потому он «живет без долга»:

«...И Достопочтенный Ангулимала стал одним из арахантов.
И затем, утром, Достопочтенный Ангулимала… отправился в Саваттхи за подаяниями. В то время кто-то бросил комком глины... бросил палку... бросил глиняный черепок, ударив тело Достопочтенного Ангулималы. И тогда, с истекающей кровью головой, с разбитой чашей, с порванным внешним одеянием, Достопочтенный Ангулимала отправился к Благословенному. Благословенный увидел его издали и сказал: "Терпи, брахман! Терпи, брахман! Здесь и сейчас ты переживаешь результаты поступков, из-за которых ты мог бы мучиться в аду много лет, много сотен лет, много тысяч лет".
И затем, по мере того как Достопочтенный Ангулимала пребывал в затворничестве, переживая блаженство освобождения, он произнёс это изречение:

...Хоть совершил я очень много разных дел,
Ведут которые в ужасные миры,
Их результат уже сейчас меня достиг,
И потому без долга пищу свою ем».

Другие араханты также констатируют факт полного исчерпания всей своей каммы:

«Какую бы камму я не совершил,
Мелкую или существенную,
Вся она всецело исчерпана:
Не будет больше будущих жизней».

«Какие бы плохие дела я не сделал
В прошлых рождениях,
Они будут пережиты прямо здесь,
А не где-либо ещё».

«И этот ученик Благородных, старейшина – лишённый скупости, лишённый недоброжелательности, незапутанный, бдительный, осознанный – наполняет первое направление умом, наделённым доброжелательностью… точно также, когда освобождённый доброжелательностью ум развит и взращен подобным образом, то более не остаётся любого свершённого до определённой степени проступка».

Даже у обычного человека с развитыми брахмавихарами негативная камма исчерпывается настолько, что это дает возможность перерождения в мире Брахмы, устраняя любое препятствие к этому:

«Вот, ученик, монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью… Когда освобождение ума доброжелательностью развито таким образом, то не остаётся ограничивающего поступка, ни один таковой не продолжает наличествовать здесь… Таков путь к свите Брахмы».

Помимо того, что почти вся негативная камма, совершенная в прошлом, будет исчерпана таким образом, любая вновь сотворенная негативная камма будет так же исчерпана в текущем рождении:

«Бывает так, что некий человек развит в теле, развит в нравственности, развит в уме, развит в мудрости: безграничный, великодушный, пребывающий в безмерности. Мелкое злодеяние, совершённое таким человеком, даёт плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение».

В этой сутте Будда приводит интересную и наглядную метафору. Если комок соли растворить в массе воды размером с океан, то вкус соли практически не почувствуется. Точно также, чем чище ум человека, чем более развиты его духовные качества, тем меньшее влияние оказывает на него созданная им же негативная камма. И наоборот, чем грязнее ум человека, тем сильнее на него влияет его плохая камма – как если бы тот же комок соли растворили в чашке – в этом случае вода станет солёной, то есть проявленный результат будет значительно более ощутимым. Так Будда подтверждает нелинейность исчерпания каммы:

«Благословенный сказал: "Монахи, если кто-либо скажет: "То, каким образом человек творит камму, то точно таким же образом он ощутит её результаты" – то в этом случае нет ни жития святой жизнью, ни возможности для правильного окончания страданий. Но если кто-либо скажет: "Когда человек творит камму, что будет ощущаться таким-то и таким-то образом, то так и будет ощущаться её результат" – то в этом случае есть ведение святой жизни и есть возможность для правильного окончания страданий.
Бывает так, что мелкое злодеяние приведёт некоего человека в ад. Бывает и так, когда то же самое мелкое злодеяние, совершённое другим человеком, приносит плод здесь и сейчас, который по большей части длится лишь мгновение».

Исчерпание каммы в контексте схемы поэтапной практики изложил досточтимый Ананда:

«Абхая, эти три вида изнашивающего очищения были подобающим образом разъяснены Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, ради очищения существ, ради преодоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради реализации ниббаны. Какие три?
(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и подобающими средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.
Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
(2) Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности, он, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, входит и пребывает в первой…четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
(3) Когда, Абхая, этот монах подобным образом совершенен в нравственности и сосредоточении, то тогда, за счёт уничтожения пятен умственных загрязнений, прямо здесь и сейчас в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Он не создаёт какой-либо новой каммы, и он прекращает старую камму, соприкасаясь с ней вновь и вновь. Изнашивание каммы видимо напрямую, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».

Таким образом, логично сделать вывод, что разные уровни развития и чистоты ума в различной степени обуславливают действие механизма исчерпания каммы и, как следствие, влияют на возможность вести святую жизнь и достигать пробуждения. Уровень джхан и брахмавихар позволяет достичь перерождения в соответствующей обители и обрести плод анагамина. А тот, кто достиг плода сотапанны, уже не имеет возможности переродиться в неблагих уделах и в течение максимум семи жизней обретает арахантство.

Хотя временные периоды полного исчерпания каммы в приведенном примере исчисляются огромными промежутками (возможно, миллиардами и более лет), в пересчете на перерождения дают лишь 14 жизней в благих мирах плюс 1 жизнь в аду.

Из приведенного Буддой примера можно сделать вывод о том, что даже такие мощные каммы полностью исчерпываются в пределах двух десятков перерождений, а не уходят в бесконечность. Соответственно, менее значительные каммы должны исчерпываться гораздо быстрее.

Это разрешает все вышеобозначенные противоречия (соответствие утверждению Будды о невозможности скрыться от каммы и т.д.), а также, что немаловажно, опровергает предположение о влиянии джайнизма на тексты сутт.

Подход, основанный на рассмотрении фактов из сутт, является приоритетным в случае возникновения противоречий, в связи с чем приведём слова дост. Дхаммавуддхо Тхеры:

«Истинная Дхамма заключена в беседах Будды, что записаны в четырёх ранних никаях, которые в целом принимают все школы буддизма как подлинные учения Будды... Хотя другие книги (например, Комментарии и Подкомментарии) могут быть полезны, я бы не стал рекомендовать их (разве только учёным), поскольку это занимает чрезмерно много времени. Кроме того, в них содержатся некоторые моменты, которые не согласуются с ранними четырьмя никаями. Изучив никаи, лучше потратить время на медитацию, воплотить Дхамму в жизнь и т.д.».

Проведя данный анализ на основании сутт, мы попытались прояснить понимание некоторых аспектов теории каммы и привести его к тому, каким оно было во времена самого Будды. Даже если все приведённые выше сутты или их фрагменты действительно являются искажённой Дхаммой, закравшейся в Канон под влиянием джайнизма (что, скорее всего, являлось бы главной аргументацией оппонентов), это никак не влияет на коренные буддийские постулаты, входящие в фактор правильных воззрений.

Если считать камму бесконечной, то благие деяния в духовной практике совершаются со слабой надеждой на то, что это как-то когда-то, может быть, сработает. С таким подходом трудно поверить в реальную возможность достижения освобождения, и практика превращается в рутину с довольно слабым стимулом к воодушевлению.

Если же рассматривать багаж каммы, измеряющийся лишь несколькими предыдущими жизнями, как одно из важнейших препятствий к достижению арийских плодов (этот багаж, надо полагать, не так уж и плох, если учесть, что мы родились в мире людей), то практика начинает представляться в виде действенной и вполне реализуемой рабочей программы. Ключевая роль в осуществлении этой программы отводится «ни тёмной, ни яркой» камме, «ведущей к уничтожению каммы», которая порождается ничем иным, как взращиванием факторов Благородного Восьмеричного Пути с намерением достичь освобождения от всех видов страданий.