Освобождение: Значимость сутт и Винаи

Освобождение: Значимость сутт и Винаи
Дхаммавуддхо Тхера

редакция текста: 10.09.2010
Перевод с английского: SV

Это эссе составлено на основе бесед Достопочтенного Дхаммавуддхо Тхеры "Важность лекций Будды", прочитанных 9 декабря 1997 года. Данная публикация впервые появилась в Журнале Тхеравадинского Общества Австралии в марте 1999 года.

источник:
www.viet.net

Содержание

1. Введение
2. Никаи
3. Дхамма-Виная – наш Учитель
4. Польза слушания Дхаммы
5. Заключение
6. Послесловие: Краткие советы о том, как подойти изучению никай

«Есть, Нигродха, неблагие качества, что не были отброшены – грязные, ведущие к перерождению, ужасные, приносящие болезненные плоды в будущем, связанные с рождением, старением и смертью. Ради оставления этих неблагих качеств я обучаю Дхамме. Если ты будешь практиковать должным образом, эти грязные качества будут отброшены, и то, что несёт очищение, будет развиваться и возрастать, и ты достигнешь и будешь пребывать, в этой самой жизни, посредством своего собственного прозрения и познания, в полноте идеальной мудрости».

(Будда, Дигха Никая 25).

«Если кто-нибудь, монахи, утром преподнёс бы дар в сто монет, и сделал бы то же самое днём и вечером; или если кто-нибудь утром развивал бы свой ум доброжелательностью, днём развивал бы свой ум доброжелательностью, вечером развивал бы свой ум доброжелательностью, даже пусть на столь малый миг, за который можно лишь дёрнуть корову за вымя – то такое развитие доброжелательности принесёт куда больший благой результат, чем подношение, сделанное этими деньгами.

Поэтому, монахи, так вы должны тренировать себя: «Мы будем развивать освобождение ума доброжелательностью, много будем это практиковать, сделаем это нашей опорой, будем соблюдать это, сохранять это и тщательно развивать».

(Будда, Саньютта Никая 20.4).

Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбуддхаса

Введение

В наше время написано много книг об Учениях Будды. Изучение этих книг неизбежно ведёт к тому, что читатель впитывает в себя некоторые взгляды и объяснения различных авторов на предмет того, чему на самом деле учил Будда, и в результате читающий формирует ряд неправильных воззрений. С другой стороны, есть некоторые учителя медитации, которые советуют своим ученикам вообще ничего не изучать, а только медитировать. В итоге выходит, что они предлагают ученикам слушать только их самих. Чтобы избежать этих двух крайностей, нам следует практиковать срединный путь, которому обучил Будда – изучить его лекции и практиковать Благородный Восьмеричный Путь, как он и советовал. Сложно переоценить важность изучения лекций Будды о практике Дхаммы, вне зависимости от того, мирянин вы или монах.

Будда предупреждал, что в будущем люди откажутся слушать его лекции (сутты). Вот как написано в Саньютта Никае 20.7: «...в будущем появятся те, кто не будет слушать, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты – глубокими, совершенными, превосходящими все иные, связанными с пустотностью. Они не будут склонять к ним ухо, не будут утверждать свои сердца в их познании, не будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Но вместо этого они будут слушать, когда декламируются беседы, что являются книжными работами – трудами поэтов, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников. Они будут склонять к ним ухо. Они будут утверждать свои сердца в их познании. Они будут считать, что эти учения стоит постичь и практиковать. Таким образом, монахи, беседы, произнесённые Татхагатой, глубокие, совершенные, превосходящие все иные, связанные с пустотностью – исчезнут. Поэтому, монахи, так вы должны тренировать себя: эти самые беседы мы будем слушать, склонять к ним ухо, утверждать сердца в их познании, запоминать и практиковать».

Вместо самих сутт многие предпочитают изучать другие книги или слушать чьи-либо учения, а это может не соответствовать Суттанте и Винае. В результате двойной ущерб: – сутты исчезнут
– люди обретут неправильное понимание Дхаммы

Никаи

Сутты собраны в Сутта-Питаке, которая в свою очередь делится на 5 собраний или никай. Из них первые четыре являются самыми ранними:

1. Дигха Никая разбита на три книги и содержит 34 длинных лекции Будды
2. Маджхима Никая разбита на три книги и содержит 152 беседы Будды средней длины.
3. Саньютта Никая содержит примерно 2000 коротких лекций в 5 книгах.
4. Ангуттара Никая также содержит примерно 2000 коротких лекций в 5 книгах.

Пятое собрание – Кхуддака Никая, называется меньшим или малым собранием. Хотя она так и называется, однако в действительности она является самой большой, поскольку туда с течением лет добавляли всё больше и больше книг. Она разрослась до 15 книг в ланкийской и тайской версии Канона. В 1956 году на соборе в Бирме туда добавили ещё 3 книги, не являющиеся словами самого Будды. Это «Вопросы Царя Милинды», «Петакопадеса», «Неттипакарана».

Вот как Кхуддака Никая выросла из малого собрания в большое собрание! В будущем, скажем, лет через 500 или 1000, это, однозначно, внесёт ещё больше путаницы. В данный момент из 18 книг Кхуддаки, вероятно, только 6 достаточно надёжны, поскольку они не противоречат ранним 4 Никаям. Это следующие книги: Дхаммапада, Сутта Нипата, Тхерагатха, Тхеригатха, Итивуттака, Удана.

Будучи буддистами, нам следует знать сутты и, по возможности, иметь собственные копии. Печально, но факт: редко мы встретим мусульманина без Корана или христианина без Библии, но, однако, легко найдём буддистов без Никай.

Дхамма-Виная – наш Учитель

Ныне учениями Будды считается Типитака или Трипитака, хотя они именуются «Дхамма-Винаей» в лекциях Будды. В Ангуттара Никае 4.180 Будда обозначает свои лекции (сутты) как Дхамму. Виная – дисциплинарные правила для монахов и монахинь. В Никаях Будда также именует сутты как «саддхамма», что означает «подлинная Дхамма».

Истинная Дхамма заключена в беседах Будды, что записаны в четырёх ранних никаях, которые в целом принимают все школы буддизма как подлинные учения Будды, в отличие от других книг (например махаянских сутр, Абхидхаммы и так далее), которые имеют ряд противоречий с четырьмя никаями. Ранние четыре никаи хорошо согласуются друг с другом и содержат вкус освобождения от страданий.

В Махапариниббана сутте (ДН 16), которая повествует о кончине Будды, Будда советует монахам брать в качестве своего учителя Дхамма-Винаю после того, как он оставит этот мир. Это крайне важное утверждение, на которые многие буддисты не обращают внимания. Поскольку многие не слышали этого совета или же не осознали его значимости, они ищут тут и там учителя; учителя, которым могут гордиться, хвастаться о его достижениях и так далее. Некоторые даже объезжают пол мира в поисках такового.

Такие люди создают культ личности, основанный на восприятии добродетелей учителя, а не на самой Дхамма-Винае. Бывает так, что через многие годы их учитель умирает, оставляя их у разбитого корыта. Несмотря на прошедшее время, ученики не сильно продвинулись и не смогли ухватить суть Дхаммы. В этом случае они почувствует себя опустошёнными. Поэтому мы всегда должны помнить, что наш Учитель – это Дхамма-Виная.

Опять-таки в Дигха Никае 26 Будда говорит: «Монахи, будьте сами себе светильниками, будьте сами себе прибежищем, не имея иного прибежища. Берите Дхамму в качестве своего светильника, берите Дхамму в качестве своего прибежища, не имя иного». Другими словами, мы должны полностью положиться на самих себя и на слова Будды.

Слова Будды имеют первостепенную значимость

Рассмотрим что произошло после кончины Будды. Примерно через 100 лет после его смерти среди монахов разгорелся конфликт. Чтобы разрешить спор был созван Второй Буддийский Собор, на котором обсуждались «10 пунктов». Один из этих пунктов заключался в том, стоит ли всегда следовать совету нашего Учителя. В этом случае было решено, что если учения и наставления монаха соответствуют Учениям Будды (т.е. ранним 4 никаям и Винае), то тогда нужно поступать в соответствии со словами монаха. Если же его наставления противоречили Учениям Будды, то их нужно было проигнорировать.

Таким образом на Втором Соборе данный вопрос был решён очень ясно и однозначно: Слова Будды имели первостепенную значимость над словами любого монаха. Поэтому буддист должен быть знаком с суттами, так чтобы быть способным рассудить, согласуются ли наставления монахов или других учителей с Учениями Будды или нет. Вот почему буддисты должны всегда помнить о том, что Дхамма-Виная – это их Учитель.

Прибежище принимается только в Будде, Дхамме и Сангхе

В суттах Будда называет монахов «калаянамитта» (хороший друг). Монах – это хороший друг, который открывает вам Учения Будды и воодушевляет на следование по духовному пути, однако именно вы принимаете тройное Прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе. Но сегодня люди добавили четвёртое прибежище (т.е. прибежище в монахе или учителе), что противоречит Учениям Будды. Об этом очень чётко сказано в суттах.

Например, в Маджхима Никае 84 и 94 рассказывается об архате, который был очень хорошим учителем и один человек попросил дать ему в нём прибежище. Архат ответил, что прибежище не может быть принято в нём, но только в Будде, Дхамме, Сангхе. Человек спросил, где можно найти Будду, поскольку хотел пойти и принять прибежище в Будде. Архат объяснил, что Будда ушёл в Ниббану без остатка, но даже в этом случае всё ещё следует принимать прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе. Это свидетельствует о том, что мы всегда признаём Будду как нашего Учителя, который ныне воплощён в его Учениях (Дхамма-Винае). Дхамма – это его лекции. Сангха – это община монахов, являющихся Благородными (Арья).

Известнейший Учитель может иметь Неправильные Взгляды

Очень трудно определить кто является арьей, а кто не является, и мы не можем опираться только на молву. Утверждения о том, что такой-то и такой-то известный монах имеет большие достижения и т.д. очень ненадёжны. Как сказал Будда в Ангруттара Никае 5.88, может быть так, что очень известный монах с большим статусом, с большим числом учеников – как монахов, так и мирян, хорошо знающий тексты – может иметь неправильные взгляды. Будда дал предостережение на будущее, поскольку видел и знал, что на таких монахов нельзя положиться. Поэтому сутты (и Виная для монахов) должны быть нашим самым первостепенным учителем. Другие учителя могут быть только хорошими друзьями.

В Ангуттара Никае 4.180 Будда говорит о Великих Авторитетах. Он советует, что когда какой-либо монах утверждает, что учения Будды таковы или таковы, нам не следует ни порицать его слова, ни соглашаться с ними, а нужно сравнить их с суттами и Винаей. Если они не согласуются с ними, нужно отбросить их.

Опять-таки это показывает насколько важно изучение сутт и Винаи для того, чтобы знать чему Будда учил на самом деле. Это знание позволяет нам выявить учителя, который учит подлинной Дхамме, и того, кто обладает ложными воззрениями.

Значимость "Саддхаммы"

В Саньютта Никае 16.13 Будда предупредил, что чистая Дхамма просуществует 500 лет после его смерти. Затем станет очень трудно выявить подлинное Учение, отделив его от фальшивки. Почему? Потому что хотя во всех этих многочисленных книгах содержится много Дхаммы, тут и там в них добавлена адхамма (т.е. противоположность подлинной Дхамме). Эти искажения разбросаны в текстах и заметны только тогда, когда вы очень хорошо и очень точно знаете ранние четыре никаи. В противном случае вам будет очень трудно отличить поздние книги от ранних.

Сравнение с торговлей золотом

В этой же сутте Будда сравнивает эту ситуацию с торговлей золотом. Он говорит, что в то время люди всё ещё были готовы покупать золото, так как на рынке предлагалось только чистое золото. Но однажды, как он говорит, люди научатся делать фальшивое золото такого качества, что его трудно будет отличить от реального золота. В таких условиях люди будут очень осторожны. Они будут неохотно покупать золото, поскольку будут бояться купить фальшивку. Аналогичным образом, говорит Будда, в будущем загрязнится Дхамма. Когда это произойдёт, будет очень трудно отделить истинную Дхамму от фальшивой, и люди начнут терять к ней интерес. Поэтому нам нужно озаботиться вопросом выяснения что является истинной Дхаммой.

Значимость Правильных Взглядов

Почему так важно убедиться в том, что мы изучаем только истинную Дхамму? Мы знаем, что духовный путь к выходу из сансары (круговерти перерождений), которому научил Будда – это Благородный Восьмеричный Путь. В Маджхима Никае 117 утверждается, что Благородный Восьмеричный Путь всегда начинается с Правильных Взглядов. Без таковых вы не вступите на Путь. Согласно этой сутте, Правильные Взгляды приведут к Правильным Мыслям (или – Правильным Намерениям), а это в свою очередь приведёт к Правильной Речи. Правильная Речь приведёт к Правильным Действиям. Правильные Действия – к Правильному Образу Жизни, который ведёт к Правильному Усилию. В конечном счёте, Правильное Усилие будет фундаментом для Правильной Внимательности, что ведёт к Правильному Сосредоточению. Таким образом, основываясь на Правильных Взглядах, факторы пути развиваются один за другим.

В Саньютта Никае 45.1.8 также утверждается, что человек с Правильным Взглядами понимает Четыре Благородные Истины. Если человек полностью понимает эти истины, то он становится архатом или паччьека-буддой или даже самма-самбуддой. Даже поверхностное понимание Четырёх Истин позволяет стать арьей, благородной личностью. Правильные Взгляды – это врата во вступление-в-поток (сотапанна, первый уровень благородного ученика). Ангуттара Никая 9.29 и 10.63, а также Саньютта Никая 13.1 подтверждают, что сотапанна обладает Правильными Взглядами. Соответственно, первое, что вы должны обрести в практике Благородного Восьмеричного Пути – это Правильные Взгляды. Правильные Взгляды исключительно важны.

Польза слушания Дхаммы

Будда называл своих учеников «савака» (слушатели или слушающие), подчёркивая важность слушания сутт. В суттах и Винае приводятся многочисленные случаи становления слушателей сотапаннами, т.е. достижения первого уровня благородных личностей (например, Маджхима Никая 56 или 91). Нам повезло, что у нас есть лекции Будды, что содержатся в четырёх самых ранних никаях, в том виде, в котором он их произнёс. Чтение сутт подобно тому, как если вы сидите возле Будды и слушаете его. Разумно не упустить эту редкую возможность проникнуть вглубь ранних четырёх никай.

В Дигха Никае 14 Будда говорит о том, что за последний 91 мировой цикл появилось 6 будд. В среднем, получается, один будда появляется в мире за период 10-ти мировых циклов. В Саньютта Никае 15.1.5 Будда приводит пример, чтобы проиллюстрировать невообразимо долгий срок прохождения одного мирового цикла. В самом деле, очень редко в мире возникает самма самбудда. Нам очень повезло жить в век открытой Дхаммы! Это также хорошо, как и жить во время жизни самого Будды. На самом деле, если бы мы жили тогда, то у нас не было бы возможности познакомиться со столь многочисленными суттами, как мы можем сделать это сегодня, когда лекции (примерно 5000) собраны в книгах.

Кроме того, если бы мы жили тогда, мы, скорее всего, не услышали бы многих лекций, если только не собрались бы сопровождать Будду в его скитаниях. Он редко оставался на протяжении долго времени на одном месте – самое большее – четыре месяца, после чего вновь отправлялся в путь, либо в одиночестве, либо в сопровождении учеников. Сколько сутт мы могли бы услышать за четыре месяца? Вне сомнений, не так много, по сравнению с тем количеством, что мы можем найти сейчас в четырёх никаях.

Уровень Сотапанны достигается слушанием Дхаммы

В Ангуттара Никае 5.202 приводятся пять преимуществ слушания Дхаммы. Одно из них – обретение Правильных Взглядов. Поскольку обретение Правильных Взглядов равнозначно достижению уровня арьев, очевидно, что слушание Дхаммы может сделать слушающего учеником Благородных.

В Маджхима Никае 43 утверждается, что для возникновения Правильных Взглядов необходимы два условия:

1. Слушание Дхаммы
2. Обращение должного внимания или основательное размышление (йонисо манасикара)

Это второе подтверждение того, что уровень сотапанны может быть достигнут слушанием Дхаммы.

В Саньютта Никае 46.4.8 Будда даёт ещё одно подтверждение. Он говорит, что когда человек слушает Дхамму внимательно, пять помех (ниваран) устраняются и утверждаются семь факторов просветления (боджханга). Таковы условия для становления арьей. Таким образом, если мы слушаем Дхамму с должным вниманием (йонисо манасикара), мы можем стать арьей.

Ангуттара Никая 10.75 повествует о человеке, который был спасён Дхаммой: «...если он слушал (саванена), много изучал (бахусачча), постигал воззрение, то обретал частичное освобождение… ухо, обращённое к Дхамме (дхаммасота) спасает этого человека».

Слово «сотапанна» состоит из «сота» («поток» или «ухо») и «апанна» («вхождение»). Обычно это слово переводят как «вступление в поток», то его также можно перевести как «вхождение посредством уха» – в том смысле, что прозрение в Дхамму произошло через слушание. Тщательное изучение сутт позволяет предположить, что второй вариант перевода, возможно, более точен, поскольку учеников Будды называли «саваками» (слушателями) Дхаммы, а он в целом обращался к ним в лекциях как к «Благородным ученикам» (например АН 4.58 и 5.41).

В Саньютта Никае 55.6.5 говорится о том, что четыре фактора необходимы для достижения уровня сотапанны (сотапаттиянгани):

1. Общение с людьми, понимающими подлинную Дхамму
2. Слушание подлинной Дхаммы
3. Обращение должного внимания или основательное размышление (йонисо манасикара)
4. Практика Дхаммы в соответствии с Дхаммой, т.е. жить в соответствии с Дхаммой – соблюдать обеты и так далее.

Если поразмышлять над этими факторами, то становится очевидным, что достижение уровня сотапанны тесно связано со слушанием Дхаммы.

Сотапанна и Сакадагамин не нуждаются в совершенном сосредоточении

В Ангуттара Никае 3.85 и 9.12 Будда говорит о том, что сотапанна и сакадагамин (первый и второй уровни Благородных учеников) имеют совершенную нравственность (сила). Третий уровень (анагамин) обладает совершенной нравственностью и совершенным сосредоточением (самадхи). Четвёртый уровень – архат – обладает совершенными нравственностью, сосредоточением, мудростью (паннья).

Эти две сутты указывают на то, что достижение уровней анагамина и архата подразумевает наличие совершенного сосредоточения, которое всегда определяется Буддой в суттах как четыре джханы или однонаправленность ума (например СН 45.1.8 или 45.3.8). Вот почему почти все анагамины перерождаются на уровне мира четвёртой джханы (рупалока). Некоторые, однако, рождаются в Бесформенном Мире (арупалока), как например описано в Ангуттара Никае 4.172. Это указывает на то, что в большинстве своём анагамины обладают четырьмя джханами или даже и более высокими, и аналогичные достижения имеют все архаты. Любопытно отметить, что сотапанна и сакадагамин не имеют совершенного сосредоточения, то есть джханы. Разница между этими двумя уровнями заключается в том, что сакадагамин уменьшил жажду, отвращение и неведение по сравнению с сотапанной.

Уменьшение этих негативных качеств требует определённого уровня сосредоточения (самадхи), поскольку эти загрязнения связаны с пятью помехами (достижение совершенного сосредоточения означает полное отбрасывание пяти помех, ДН 2). Две из этих помех – это чувственные желания (относится к жажде) и недоброжелательность (относится к отвращению). Таким образом, если у человека уменьшены жажда, отвращение и неведение, то он или она имеют определённый, но не совершенный, уровень сосредоточения. В отличие от сакадагамина, сотапанна не уменьшил жажды, отвращения и неведения. Это ещё больше подтверждает тот момент, что уровень сотапанны достигается слушанием Дхаммы с должным вниманием (йонисо манасикара).

В суттах и Винае мы обнаруживаем, что многие слушающие в первый раз лекцию Будды достигали уровня сотапанны. Также в Саньютта Никае 55.1.2 говорится, что характеристиками сотапанны являются непоколебимая вера в Будду, Дхамму, Сангху, как и совершенная нравственность (сила). Нет никаких упоминаний о медитации.

Достичь уровня Сотапанны относительно несложно

В Ангуттара Никае 3.9.85 сказано, что несмотря на совершенную нравственность, ученик Благородных может всё ещё совершать незначительные нарушения правил нравственного поведения. Например, в Саньютта Никае 55.3.4 рассказывается о Сакье по имени Саракани, которого Будда признал сотапанной. Некоторые люди были раздражены этим, поскольку Саракани был известен тем, что «пал в своём обучении» и начал пить.

Согласно Комментариям, «пасть в обучении» означает, что Саракани был монахом и расстригся. Люди были недовольны, поскольку Будда признал Саракани сотапанной, даже несмотря на то, что тот начал пить. Вероятно, это указывает на то, что люди считали Саракани чуть ли не пьяницей. Они отказывались поверить, что он был сотапанной. Этот случай свидетельствует о том, что уровень сотапанны не настолько трудно достижим, как многие думают. Единственная проблема в том, что они ленятся изучить сутты, которые являются нашим лучшим проводником или учителем к обретению Правильных Взглядов (как и говорил Будда).

В Маджхима Никае 14 говорится о родственнике Будды, Маханаме, который пришёл к Будде и сказал, что изучает Дхамму долгое время, и знает, что жажда, отвращение и невежество – это загрязнения ума. И, тем не менее, он сообщил, что иногда не может контролировать свой ум, когда тот наводнён этими омрачениями. Он спросил Будду о том, не происходит ли это от того, что он не развил определённые качества.

Будда ответил, что даже если ученик Благородных с помощью мудрости увидел, что жажда, отвращение и невежество – это порочные качества, его всё равно могут отвлекать чувственные желания, до тех пор, пока он не достигнет восторга (пити) и счастья (сукха). Пити и сукха – это факторы джханы. Слово «джхана» может быть переведено как «состояние умственного накала», когда ум становится ярким из-за сатипаттханы (мощного памятования, осознанности) и сосредоточения¹.

Пока мы не достигнем однонаправленности ума и не испытаем блаженства, которое превыше чувственных удовольствий, мы ничего не можем поделать с влечением к чувственным наслаждениям. Согласно Комментариям, к этому моменту Маханама уже достиг уровня сакадагамина. Таким образом, эта сутта свидетельствует о том, что могут быть арьи, не достигшие джханы, и на которых оказывают воздействие жажда, отвращение, невежество. В этом контексте это опять-таки доказывает, что уровень сотапанны не настолько высок, как думают некоторые.

Без знания Дхаммы и без джханы освобождение невозможно

Чтобы достичь освобождения, Будда прикладывал громадные усилия. Шесть лет он пытался практиковать всяческими способами, что применялись различными учителями, но безуспешно. В Маджхима Никае 36 рассказывается, что он подумал о том, что должен быть иной способ к обретению освобождения, и он вспомнил свой опыт достижения джханы, когда ещё был ребёнком, под деревом розовой яблони. За этим воспоминанием пришло озарение: «Это путь к просветлению». Он подумал: «Почему я боюсь этого блаженства (джханы), которое не имеет ничего общего с чувственными наслаждениями и неблагими состояниями ума?»

Затем он достиг четырёх джхан. Обладая сосредоточенным умом, который был «очищенный, яркий, незапятнанный, лишённый изъянов», он направил его к познанию многочисленных прошлых жизней. Только когда он обрёл психические силы и вспомнил прошлые рождения «во всех подробностях и деталях», он вспомнил и всю Дхамму, которую он изучил от Будды Кассапы (МН 81). Затем он направил ум на познание смерти и перерождения существ. А после этого – на познание Четырёх Благородных Истин и достиг освобождения.

С другой стороны, его ученикам требовалось лишь несколько дней для достижения освобождения, благодаря знанию Дхаммы, которое они получили от него. Почтенному Сарипутте понадобилось 14 дней, Маха Кассапе – 8 дней, Маха Моггаллане – всего 7 дней. Аскеты других сект, не имеющие знания Дхаммы, не достигали освобождения, хотя обладали джханой. Но когда некоторые из них, уже имея джхану, слышали Дхамму, они тут же достигали освобождения.

Однако когда мы слушаем ту же самую Дхамму (сутты) сейчас, мы не можем достичь освобождения, поскольку не обладаем джханой. Это говорит о том, что для достижения полного освобождения (архатство) необходимо и знание Дхаммы, и джхана, в дополнение к остальным факторам Благородного Восьмеричного Пути.

Пять случаев достижения уровня арьев

Сутта Ангуттара Никаи 5.3.26 достаточно интересна. В ней описываются 5 случаев достижения уровня Благородных. Эти случаи таковы:

1. Слушание Дхаммы: она приносит радость, особенно если к ней у слушающего имеется влечение. Это естественным образом успокоит ум, сделает его умиротворённым. А такой спокойный ум легко сосредотачивается. Благодаря сосредоточенному уму появляется прозрение.

2. Обучение Дхамме: Чтобы учить Дхамме, человек должен понимать Дхамму и размышлять над ней. Благодаря этому также возникает радость, что далее ведёт к успокоению, сосредоточению и прозрению.

3. Повторение Дхаммы: Хотя сегодня это встречается не часто, во времена Будды декламация учений вслух по памяти было обычным явлением, так как книг тогда не было. В то время Дхамму сохраняли и передавали следующему поколению те, кто запоминал её посредством регулярного повторения. Если монахи хотели передать Дхамму, то им следовало тщательно с ней ознакомиться. Поэтому они тратили много времени на рецитацию учений. На самом деле в те времена это было обязанностью монаха – повторять и рецитировать Дхамму. И такое частое повторение позволяло им хорошо с ней ознакомиться. Когда вы в первый раз читаете, слушаете или декламируете сутту, у вас появится определённый уровень понимания. Чем больше вы её повторяете, тем глубже и глубже становится ваше понимание. Аналогичным образом вслед за этим появляются радость, успокоение, сосредоточение и прозрение.

4. Размышление над Дхаммой: Сюда относится созерцание, анализ и рассуждение над Дхаммой в отношении её различных аспектов, действительности и значимости в повседневной жизни. Таким образом появляется аналогичная последовательность факторов, ведущих к прозрению.

5. Во время медитации: Согласно суттам, это означает созерцание темы сосредоточения (самадхи нимитта), которую практикующий правильным образом удерживает и рассматривает. Далее опять-таки возникает последовательность – радость, успокоение, сосредоточение, прозрение.

Важно отметить, что из всех пяти случаев только один относится к медитации. Другие случаи прозрения происходят вне её: слушание, обучение, повторение, анализ Саддхаммы. Это ещё раз подчёркивает важность знания Саддхаммы, что записана в ранних четырёх никаях.

В этих пяти случаях глубина прозрений зависит от совершенства факторов Благородного Восьмеричного Пути. Например, глубокое прозрение возможно только когда имеется совершенное сосредоточение (джхана), поддерживаемое остальными семью факторами Благородного Восьмеричного Пути. В этом случае возможны высокие достижения, такие как становление анагамином или архатом. До-джхановое сосредоточение принесёт не такие незначительные прозрения – либо становление сотапанной, либо сакадагамином. Свидетельства тому содержатся в суттах Ангуттары 3.85 и 9.12, упомянутых выше.

Важность слушания Дхаммы

Выше упоминалось, что одним из условий для возникновения Правильных Взглядов является слушание Дхаммы. В Маджхима Никае 43 утверждается, что после обретения Правильных Взглядов необходимы 5 других важных условий для окончательного освобождения, т.е. архатства:

1. Нравственность (сила)
2. Слушание Дхаммы (дхаммасавана)
3. Обсуждение Дхаммы (дхаммасакачча)
4. Успокоение ума (саматха)
5. Созерцание (випассана)

Саматха и Випассана – это два необходимых элемента буддийской медитации. Кроме медитации следует развивать и остальные три аспекта. Очевидно, что посредством только одной медитации невозможно стать архатом. Основываясь на Правильных Взглядах, медитация должна поддерживаться нравственным поведением, слушанием Дхаммы, обсуждением Дхаммы. В самом деле, крайне важно иметь знание сутт и практиковать Благородный Восьмеричный Путь целиком.

Вышеуказанная сутта, а также ранее упомянутая СН 45.1.8 свидетельствуют о необходимости слушания Дхаммы с самого первого шага (т.е. чтобы обрести Правильные Взгляды), и до самого последнего (т.е. достижения архатства).

В СН 38.16 говорится, что даже хотя люди оставляют мирскую жизнь и становятся монахами, всё равно трудно найти того, кто практикует в соответствии с Дхаммой. Но в Дигха Никае 16 отмечено, что если монахи ведут святую жизнь в соответствии с Дхамма-Винаей, то мир не будет пуст от архатов. Чтобы практиковать Дхамму в совершенстве, требуется совершенное знание указаний Будды в суттах.

Заключение

В наше время некоторые миряне практикуют медитацию без изучения сутт и становятся самонадеянными в отношении своих достижений. Их гордыня увеличивается, тогда как их привязанности не уменьшаются. Если бы они практиковали в соответствии с Дхаммой, их неблагие качества и загрязнения, включая гордыню, не увеличивались бы.

Как говорится в Ангуттара Никае 8.3.19 – «... в этой Дхамма-Винае имеется постепенное обучение, постепенная практика, постепенное совершенствование, без резких обрывов (на аятакена), таких как проникновение в знание (аннапативедха)». Приверженность к указаниям Будды в суттах и к Винае (Виная только для монахов и монахинь) очень важна, чтобы быть уверенным в том, что мы практикуем правильный (и потому самый короткий) Путь. Как только мы увидим чёткий и однозначный Путь к выходу из ужасающего круга перерождений, что открыл для нас Будда, мы свернём с мирского пути и последуем Путём Арьев, согласно словам Будды.

В АН 7.67 приводится пример с ручкой от тесака столяра. Будда говорит, что столяр, рассматривая ручку тесака, видит на ней отметины своих пальцев. Однако он не знает, насколько сильно износилась ручка в этот день, в предыдущий день или в какое-либо иное время. И всё же он знает когда износ дойдёт до своего предела. Аналогично и с практикой святой жизни: монах не знает сколько загрязнений ума было устранено в этот день, или в предыдущий или в какое-либо иное время, и всё же он узнает, когда они будут полностью устранены. Этот пример говорит о том, что монах не может в точности знать на каком духовном уровне он находится. Он может быть полностью уверен только когда достигнет архатства.

Согласно СН 56.4.9, как только человек обрёл понимание Четырёх Благородных Истин (т.е. обрёл Правильные Взгляды), он более не будет глазеть на монаха и думать: «О, этот Почтенный знающий и видящий!». Другими словами, бесконечные невежественные поиски Идеального Учителя закончены. Человек понимает, что Учитель здесь и прямо перед ним. Это сутты (и Виная для монахов)! Тем не менее, если ему понадобится помощь хорошего друга (калаянамитта), он будет знать как его найти.

«Монахи, так вы должны тренировать себя: эти самые сутты мы будем слушать, склонять к ним ухо, понимать, повторять и практиковать их».

(Будда, СН 20.7).

«Монахи, будьте сами себе светильниками, будьте сами себе прибежищем, не имея иного прибежища. Берите Дхамму в качестве своего светильника, берите Дхамму в качестве своего прибежища, не имя иного».

(Будда, ДН 26).

Послесловие: Краткие советы о том, как подойти к изучению никай

Ознакомление с суттами лучше всего начинать с Ангуттара Никаи, затем перейти к Саньютта Никае. Это две наиболее важные никаи, поскольку в них больше всего сутт, а значит, и больше всего информации. Далее изучайте Дигха Никаю, а на конец оставьте Маджхима Никаю (которая, вероятно, самая сложная для понимания). Учить язык пали, чтобы читать сутты в оригинале, не обязательно, хотя это, конечно же, лучший из всех вариантов. Существующие переводы хоть и не совершенны, всё же достаточно хороши для того, чтобы сложилось цельное понимание. Однако будет хорошо, если вы будете сверяться с палийским словарём на предмет сомнительных мест в переводах.

Изучая четыре никаи в первый раз, вы натолкнётесь на некоторые трудные для понимания сутты. Однако нужно приложить усилие и продолжать изучать больше сутт, чтобы понять те, что прежде вызывали затруднения. Это похоже на собирание паззла. Вначале вы не видите всей картинки целиком. Она открывается вам только тогда, когда определённое количество фрагментов паззла собрано. Все четыре никаи следует изучать вновь и вновь, чтобы получить хорошее понимание.

Хотя другие книги (например, Комментарии и Под-комментарии) могут быть полезны, я бы не стал рекомендовать их (разве только учёным), поскольку это занимает чрезмерно много времени. Кроме того, в них содержатся некоторые моменты, которые не согласуются с ранними четырьмя никаями. Изучив никаи, лучше потратить время на медитацию, воплотить Дхамму в жизнь и т.д. Если у вас нет возможности тщательно изучать никаи, вы можете развить благую и ведущую к освобождению привычку почитывать тексты никай и размышлять над тем, что вы прочли.

Помните, что отсутствие изучения – это одна крайность, но чрезмерное изучение – это другая. Избегая этих крайностей, как и советовал Будда, нам следует исследовать его слова, дошедшие до нас в четырёх никаях, и приложить в соответствии с ними серьёзные усилия к практике Благородного Восьмеричного Пути до самого конца.

«Долгое время, монахи, вы горевали из-за смерти матери, сына, дочери, потери родственников, богатства, здоровья. Слёз, что вы пролили в плаче и рыданиях над всем этим – по мере того как вы скитались [по сансаре] долгое-долгое время, сталкиваясь с неприятным, разлучаясь с приятным – больше, чем воды в четырёх океанах.

И почему? Непостижим, монахи, первоначальный момент этого скитания. Отправная точка скитаний существ, окутанных невежеством и скованных жаждой, не видна. Поэтому, монахи, хватит с вас всего этого, довольно, чтобы отбросить все вещи в этом мире, достаточно для того, чтобы потерять к ним всякую страсть, достаточно с вас для того, чтобы освободиться от всего этого».

(Будда, Саньютта Никая 15.3).

«Представьте, монахи, четырёх лучников, с могучими луками, умелых, мастеров, совершенных в своём ремесле, стоящих каждый к одной из сторон света. И проходящий мимо человек сказал бы: «Я поймаю и верну все стрелы этих лучников… прежде чем какая-либо из них упадёт на землю». Как вы думаете, монахи? Можно ли сказать, что он ловок и обладает несравненной скоростью?

«Учитель, даже если бы он поймал и принёс обратно стрелу даже хотя бы одного из лучников, прежде чем она упадёт на землю, этого было бы достаточно, чтобы сказать о нём, что он ловок и обладает несравненной скоростью. Что уж говорить о случае с четырьмя лучниками».

«Монахи, хотя скорость этого человека такова, всё же скорость движения луны и солнца больше. Хотя скорость луны и солнца такова, всё же скорость дэвов (небожителей), что летают пред луной и солнцем, ещё больше. Но ещё больше скорость угасания тех вещей, что формируют жизнь (айюсанкхара). Поэтому, монахи, вы должны так тренировать себя: «Мы будем усердными» – так вы должны тренировать себя».

(Будда, Саньютта Никая 20.6).

См. также: Джон Буллит – «Дружба с суттами»

↑

Для ознакомления с подробностями см. книгу Дост. Дхаммавуддхо о буддийской медитации.

◄

▲

◄ ₪		٭
.