Содержание
1.
Введение
2. Взаимозависимое Возникновение – стандартное описание
3. Значения двенадцати факторов, как их определяет
Будда
4. Причинность и двенадцать звеньев
5. О значении терминов «сандиттхика» и «акалика»
6. Причинность и необходимые и достаточные условия
7. Неправильное толкование сутт
8. Цель Взаимозависимого Возникновения
8.1.
Перерождение без участия души
8.2.
Что такое жизнь?
8.3.
Откуда берутся страдания?
9. Заключение
Введение
Учение
Будды, называемое «патичча самуппада» обычно переводят как Взаимозависимое
Возникновение. Это фундаментальная истина, в которую прозрел Будда в ночь
своего Пробуждения. Он говорил так:
«Тот, кто видит Взаимозависимое Возникновение – тот видит Дхамму.
Кто видит Дхамму – тот видит Взаимозависимое Возникновение».
Более того, понимание Взаимозависимого Возникновения – неотъемлемая
часть разрушающего невежество прозрения. Это понимание ведёт к «вступлению
в поток» (сотапаннству), что означает достижение полного Просветления
за период максимум ещё семи жизней. Будда говорит, что вступивший-в-поток
обладает этими пятью качествами:
1. Непоколебимой верой в Будду
2. Непоколебимой верой в Дхамму
3. Непоколебимой верой в Сангху
4. Обладает высоконравственным поведением, которое «ценится Просветлёнными»
5. Правильно понимает Взаимозависимое Возникновение и его следствие,
что называется «идаппаччаята» (причинность) – СН
12.27, АН
5.25
Поэтому можно справедливо отметить, что правильным пониманием Взаимозависимого
Возникновения обладают только Благородные личности – то есть вступившие-в-поток,
однажды-возвращающиеся, не-возвращающиеся, архаты. Понадобится немало
времени, чтобы ответить на вопрос, почему имеется так много вариантов
объяснений Взаимозависимого Возникновения.
В этой статье я
рассмотрю значения 12 звеньев, входящих в стандартную схему Взаимозависимого
Возникновения. Затем я перейду к объяснению природы причин, соединяющих
каждую пару соседствующих звеньев. При этом я буду использовать западную
модель причинности. Объяснив, что именно Будда имел в виду под Взаимозависимым
Возникновением, я перейду к рассмотрению, возможно, самого интересного
вопроса: «Почему Будда считал Взаимозависимое Возникновение столь важным?
В чём его смысл?». В последней части статьи я выдвину тезис о том, что
Взаимозависимое Возникновение имеет тройственную значимость:
1. Оно объясняет принцип перерождения без участия души.
2. Оно отвечает на вопрос «Что такое жизнь?»
3. Оно даёт понять, почему существует страдание, и показывает способ
его прекращения.
Давайте начнём с рассмотрения вопроса «Что имел в виду Будда под Взаимозависимым
Возникновением?».
Взаимозависимое
Возникновение – стандартное описание
«Avijjapaccaya
sankhara, sankharapaccaya vinnanam, vinnanam napaccay namarupam, namarupapaccaya
salayatanam, salayatanapaccaya phasso, phassapaccayo vedana, vedanapaccayo
tanha, tanhapaccayo upadanam, upadanapaccayo bhava, bhavapaccayo jati,
jatipaccayo jaramaranam soka-parideva-dukkha-domanass-upayasa sambavanti.
Evametassa kevalassa dukkha-khandhassa samudayo hoti.
Avijjayatveva asesaviraganirodha sankharanirodho, sankharanirodho
vinnananirodho, vinnanam nirodha namarupanirodho, namarupanirodha
salayatananirodho, salayatananirodha phassanirodho, phassanirodha
vedananirodho, vedananirodha tanhanirodho, tanhanirodha upadananirodho,
upadananirodha bhavanirodho, bhavanirodha jatinirodho, jatinirodha
jaramaranam soka-parideva-dukkha-domanass-upayasa nirujjanti.
Evametassa kevalassa dukkha-khandassa nirodho hoti».
«Из невежества как необходимого условия возникают формирователи.
Из формирователей как необходимого условия возникает сознание.
Из сознания как необходимого условия возникает имя-и-форма.
Из имени-и-формы как необходимого условия возникают шесть сфер.
Из шести сфер в качестве необходимого условия возникает контакт.
Из контакта в качестве необходимого условия возникает чувствование.
Из чувствования в качестве необходимого условия возникает жажда.
Из жажды в качестве необходимого условия возникает цепляние
и удержание. Из цепляния и удержания в качестве необходимого
условия возникает существование. Из существования в качестве
необходимого условия возникает рождение. Из рождения в качестве
необходимого условия возникают старение и смерть, печаль, стенания,
боль, горе и отчаяние. Таково происхождение всей этой груды
горя и страдания.Теперь,
при безостаточном угасании и прекращении этого самого невежества
происходит прекращение формирователей. С прекращением формирователей
происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит
прекращением имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит
прекращение шести сфер. С прекращением шести сфер происходит
прекращение контакта. С прекращением контакта происходит прекращение
чувствования. С прекращением чувствования происходит прекращение
жажды. С прекращением жажды происходит прекращение цепляния
и удержания. С прекращением цепляния и удержания происходит
прекращение существования. С прекращением существования происходит
прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение
и смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение
всей этой груды горя и страдания».
Значения
двенадцати факторов, как их определяет Будда
Важно
понять, что именно Будда подразумевал под этими двенадцатью
терминами. К счастью, когда он обучал Дхамме, он также подробно
объяснил, что же он именно имел в виду. Нужно отметить, что
некоторые термины используются в несколько иных значениях в
различных суттах. Однако, в Нидана Саньютте (СН
12) содержится ряд сутт, которые полностью посвящены патичча-самуппаде.
Вторая сутта в этом собрании называется «Вибханга сутта»2.
Слово «вибханга» означает объяснение используемых терминов.
В этой сутте Будда даёт чёткое объяснение каждого используемого
в схеме термина, о чём я сейчас и расскажу. Также, с помощью
нескольких других сутт, я проясню два наиболее противоречивых
термина. Прежде всего, Будда
говорил:
«Монахи, что такое старение и смерть? Любое старение, дряхлость, разбитость,
увядание, морщинистость, упадок жизненной силы, ослабевание способностей
различных существ в той или иной группе существ – это называется старением.
Любая кончина, прекращение, разрушение, исчезновение, умирание, смерть,
прекращение жизненной силы любых существ в той или иной группе существ – называется смертью. Это, монахи, называется старением и смертью».
Очевидно, что Будда употребляет термин «смерть» в его обычном значении,
а не «смерть мгновения» (как часто некоторые ошибочно трактуют). Это
именно та самая смерть, когда нам требуются услуги гробовщика.
«И что такое, монахи, рождение? Любое рождение, начинание, происхождение,
возникновение, появление совокупностей и обретение чувственных опор
различных существ в той или иной группе существ – называется рождением».
Значение термина «разные группы существ» полностью раскрывается в другой
беседе – Маханидана сутте (ДН 15):
«Благодаря наличию рождения, существует старение и смерть. Понимать
это, Ананда, следует так. Если бы абсолютно нигде не было бы
никакого вида рождения – то есть божеств в мирах божеств, небожителей
в мирах небожителей, духов, демонов, человеческих существ, четвероногих,
крылатых, рептилий – каждого в своём состоянии; если бы не было
рождений каких-либо существ в каких-либо состояниях, тогда,
с полным отсутствием рождения, с полным прекращением рождения,
можно было бы увидеть старение и смерть?» «Конечно нет, Учитель»3.
Опять-таки, достаточно ясно, что здесь рождение означает то,
что мы обычно под ним и понимаем: появление в мире людей существа
в утробе.
«Монахи, и что такое существования (бхава)? Есть три вида
существования: в чувственном мире, в мире форм, в бесформенном
мире. Это называется существованием».
Поскольку термин «бхава» часто неправильно трактуют, я остановлюсь на
нём чуть подробнее. Эта классификация разделения существования на три
мира иногда называется «тилока», т.е. три мира. Кама-лока – это миры,
в которых наличествуют пять чувств. Это человеческий мир, мир животных,
мир духов, адские миры, миры божеств до уровня брахма-локи. Мир форм – это безмолвные миры, где существа находятся в состоянии джханы. Они
начинаются с брахма-локи и включают в себя ряд миров, соответствующих
более высоким джханам. Бесформенный мир – это миры чистого ума, где
существо находится в состоянии одной из четырёх бесформенных сфер. Мир
форм и бесформенный мир – это переживание джханы, которая достигается
в момент смерти. Существование в таком мире минует катаклизмы вселенной
и длится громадные промежутки времени, которые порой исчисляются тысячами
кальп.
Чтобы
осознать полное значение термина «бхава», нужно обратиться к
Ангуттара
Никае 3.76, где Достопочтенный Ананда спрашивает Будду:
«Что такое бхава?». Будда отвечает вопросом: «Если бы не было
каммы, созревающей в кама-локе, было бы существование в мире
пяти чувств?» Затем он задаёт аналогичные вопросы, говоря о
двух других мирах: «Если бы не было каммы, созревающей в рупа-локе,
было бы существование в мире форм? Если бы не было каммы, созревающей
в арупа-локе, было бы существование в бесформенном мире?» Ананда
всё так же отвечает на каждый из них: «Конечно нет». Тогда Будда
объясняет далее: «Поэтому, Ананда, ты можешь считать камму (действия
телом, речью, умом) полем, можешь считать сознание семечком,
можешь считать жажду влагой. Так, у существ, ослеплённых невежеством
и скованных жаждой, появляется утверждение сознания в этом нижнем
мире (мире пяти чувств) (и далее аналогично речь идёт о двух
более высоких мирах). Поэтому в будущем появляется новое существование
(пуна-бхава) и перерождение (абхиниббатти)». Здесь Будда даёт
пример с ростком, где камма – это поле, сознание – семя, жажда
– влага. Так объясняется, каким образом «бхава» является условием
для рождения (джати).
«Монахи, и что такое цепляние? Есть четыре цепляния: цепляние к чувственным
удовольствиям, цепляние к мнениям, цепляние к ритуалам и церемониям,
цепляние к идее о «я». Это называется цеплянием.
Монахи, и что такое жажда? Есть эти шесть типов жажды: жажда к формам
(видам), жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам, жажда к тактильным
ощущениям, жажда к умственным объектам. Это называется жаждой.
Монахи, и что такое чувствование (ведана)?4.
Есть эти шесть типов чувствования: чувствование, рождённое контактом
глаза, чувствование, рождённое контактом уха, чувствование,
рождённое контактом носа, чувствование, рождённое контактом
языка, чувствование, рождённое контактом тела, чувствование,
рождённое контактом ума. Это называется чувствованием.
Монахи, и что такое контакт? Есть эти шесть типов контакта: контакт
глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт
ума. Это называется контактом.
Монахи, и что
такое шесть чувственных опор? Есть эти шесть чувственных опор: глаз,
ухо, нос, язык, тело, ум. Это называется шестью чувственными опорами.
Монахи, и что такое имя-и-форма (нама-рупа)? Чувство, восприятие, намерение
(четана), контакт и внимание (манасикара): это называется именем. Четыре
великих элемента, и форма, основанная на четырёх великих элементах:
это называется формой. Это имя и эта форма называются именем-и-формой.
Монахи, и что такое сознание? Есть эти шесть типов сознания: сознание
глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание
ума. Это называется сознанием.
Монахи, и что такое формирователи (санкхара)?
Есть эти три формирователя: телесные формирователи, словесные формирователи,
умственные формирователи. Это называется формирователями».
Значение термина «санкхара» иногда оспаривается, поскольку у
этого слова есть много иных значений в разных контекстах. Если
использовать данный термин для объяснения причины перерождения,
то нужно обратиться к Санкхарупапатти сутте (МН
120). Санкхарупапатти означает «перерождение согласно санкхаре».
Здесь Будда говорит о том, как те или иные существа возникают
в различных мирах в соответствии с их прошлыми намеренными действиями
телом, речью, умом. Это такие действия тела, речи и ума, которые
сопровождаются волей, намерением (четана). Именно эта
камма даёт последующее перерождение, и именно она называется
санкхарой. В другой сутте (СН
12.51) Будда говорит о том, что когда невежественный человек
(авиджагато) выстраивает благую санкхару (пунньям
санкхарам абхисанкароти), его сознание направляется в благой
удел. Если он выстраивает неблагую санкхару (апунньям санкхарам
абхисанкароти), его сознание направляется в плохой удел.
Если он выстраивает аненджа-санкхару (аненджа означает
нечто посередине), то его сознание направляется в соответствующий
этому удел. Это опять-таки показывает, что есть три вида санкхар
– благая, неблагая, и та, что между ними – и эти санкхары являются
работой каммы. Точно также камма может создаваться телом, речью
и умом, и потому есть эти три вида санкхар – телесная, словесная
и умственная санкхара.
«Монахи, и что такое невежество (авиджа)? Незнание страдания, незнание
причины страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути практики,
ведущего к прекращению страдания: Это называется неведением».
Причинность
и двенадцать звеньев
Вместе
с Взаимозависимым Возникновением Будда также учил идаппаччаяте – причинности.
Стандартная формула причинности такова:
«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то.
Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, прекращается то».
«Imasmim sati, idam hoti. Imass uppadadam uppajjati.
Imasmim asati, idam na hoti. Imassa nirodha, idam nirujjhati».
Первое, на что стоит обратить внимание в такой причинности – это то,
что между причиной и последствием может быть значительный промежуток
времени. Ошибочно считать, что последствие наступает мгновенно после
причины, или же одновременно с причиной. В буддийской причинности причина
и последствие могут быть разделены любым промежутком времени.
Две вышеупомянутые
фразы – «имасмим сати, идам хоти» и «имасмим асати, идам на хоти» – это грамматические конструкции, называемые на пали «местными абсолютами».
Профессор А.К. Вардер в «Введении в Пали» (стр. 103) категорически утверждает,
что в такой грамматической конструкции подчинённое действие (причина)
может предшествовать или быть одновременным с основным действием (последствием).
В языке пали грамматика позволяет причине предшествовать последствию
за любой промежуток времени.
Например,
в Нидана Саньютте (СН
12.10) Будда говорит:
«Когда есть рождение, есть смерть. С возникновением рождения, возникает
смерть».
Как уже было показано в Нидана Саньютте «рождение» и «смерть» следует
понимать в их привычных значениях. Очевидно, что рождение и смерть не
происходят одновременно, как и рождение не предшествует смерти всего
за мгновение. Иногда рождение предшествует смерти за много лет – 80,
90, 100, даже 120.
Я сделал здесь особое
ударение, поскольку некоторые современные авторы неправильно понимают
этот момент, когда объясняют Взаимозависимое Возникновение. Факт в том,
что между причиной и следствием может быть длительный промежуток времени.
О
значении терминов «сандиттхика» и «акалика»
Некоторые
современные авторы предполагают, что следствие должно происходить одновременно
с его причиной, или же через мгновение, и посему это и означает, что
Дхамму можно увидеть «здесь и сейчас», что она «мгновенна». Они выдвигают
аргумент, что поскольку Дхамма сандиттхика и акалика,
а Взаимозависимое Возникновение – это одно из центральных положений
Дхаммы, то, таким образом, Взаимозависимое Возникновение тоже должно
быть сандиттхика и акалика. Но действительно ли «сандиттхика»
означает «видимое здесь и сейчас»? Означает ли «акалика» мгновенность?
Я покажу, что такие переводы могут быть обманчивыми.
В суттах
есть отрывки, которые совершенно чётко объясняют термины «сандиттхика»
– например в Махадуккхаккхандха сутте (МН
13). Здесь описываются опасности чувственных наслаждений,
и приводятся семь примеров последствий, которые можно испытать
в этой самой жизни. Все семь описываются термином «сандиттхика».
Это противопоставляется последствию чувственных наслаждений,
описываемых в следующей части сутты, где речь идёт уже об опыте
после смерти, и это называется «сампарайика». Очевидно, «сандиттхика»
и «сампарайика» – это антонимы (слова с противоположными значениями).
В этом контексте «сандиттхика» должно означать «видимое в этой
жизни». Хотя некоторые палийские слова могут иметь различные
значения в разных контекстах, это случается не столь часто,
и вполне разумно предполагать, что «сандиттхика» означает «видимое
в этой самой жизни» и в других контекстах также.
Сандиттхика
и калика (противоположность «акалике») используются в
связке во фразе, которая встречается три раза в суттах СН
1.20, СН
4.21, МН
70. Фраза, с небольшими изменениями, такова:
«Я не устремляюсь к тому, что «калика», отбросив то, что «сандиттхика».
Я не устремляюсь к тому, что «сандиттхика», отбросив то, что «калика».
«Naham sanditthikam hitva, kalikam anudhavami.
Kalikam hitva, sanditthikam anudhavami».
В этих трёх контекстах «сандиттхика» и «калика» имеют явно противоположные
значения, то есть, опять-таки, это антонимы. Поэтому логично предположить,
что противоположностью «калика» – т.е. акалика – должно быть синонимом
с «сандиттхика». То есть, «сандиттхика» и «акалика» имеют, по сути,
одинаковое значение. Они оба относятся к тому, что «видимо в этой самой
жизни».
Например, Будда
поощрял такую практику как маранасати – медитацию на смерти.
Многие монахи и монахини, а также буддисты-миряне практиковали этот
метод с освобождающими результатами. Маранасати – это, конечно же, часть
Дхаммы, которая «сандиттхика» и «акалика». Поэтому, если эти два палийских
слова в самом деле означали бы «видимое здесь и сейчас» и «мгновенно»,
то маранасати была бы невозможной – вам нужно было бы умереть, чтобы
наблюдать смерть «мгновенно» и «здесь и сейчас»! Очевидно, «сандиттхика»
и «акалика» не имеют такого значения. Оба слова относятся к чему-то
видимому в этой жизни, в противоположность тому, что может быть известно
только уже после смерти.
Именно потому, что
каждое из двенадцати звеньев Взаимозависимого Возникновения можно видеть
в этой самой жизни, как и их взаимосвязь, схема Взаимозависимого Возникновения,
хоть и охватывает больше одной жизни, всё же является Дхаммой «сандиттхика»
и «акалика».
Вы можете не видеть
напрямую вашей собственной смерти, но можете видеть, как смерть случается
в больницах, о ней сообщается по телевидению, в газетах. Вам не нужно
ждать, пока вы умрёте, чтобы понять истину смерти. Вы также можете видеть
рождение – пусть не собственное – но многих других существ. Вы можете
подтвердить истину рождения в этой самой жизни. Затем, обращая внимание
на людей разных возрастов, вы можете убедиться в этой самой жизни, что
рождение – это условие для смерти. Вот почему эта часть Взаимозависимого
Возникновения «из рождения происходит старение и смерть» – является
Дхаммой, которая «сандиттхика» и «акалика» – то есть видимая в этой
самой жизни.
Вы не можете видеть
всех двенадцати звеньев в один момент, поскольку они не происходят единовременно.
Но вы можете видеть проявление каждого фактора в этой самой жизни. Это
также причина, почему Взаимозависимое Возникновение – «сандиттхика»
и «акалика».
В
этой жизни вы можете увидеть причинность, связывающую каждую
пару соседних звеньев. Благодаря развитию прозрения, основанного
на спокойствии медитации, вы можете увидеть, как чувствование
(ведана) является причиной возникновения жажды (танха).
Также вы можете увидеть, как жажда провоцирует цепляние (упадана),
или как жажда и цепляние порождают существование (бхава)
и рождение (джати) в следующей жизни. Способ видения
этой причинности, выходящей за пределы смерти, можно объяснить
пересказом примера Будды в Махасиханада сутте (МН
12). Исходя из информации, полученной в этой жизни, можно
увидеть, как поведение человека приведёт его к неблагоприятному
перерождению, точно также, как вы знаете, что если человек идёт
по такому-то пути, не имеющему развилок, он упадёт в яму с углями,
к которой и ведёт этот путь. Поэтому даже причинность, связывающая
звенья по обе стороны смерти, также является Дхаммой, которая
видима в этой самой жизни, т.е. «сандиттхика» и «акалика».
Я столь подробно
это объяснил, потому что неправильное понимание «сандиттхика» и «акалика»
приводит к отрицанию ясно выраженного намерения Будды объяснять Взаимозависимое
Возникновение в рамках более чем одной жизни.
Причинность
и необходимые и достаточные условия
Я
выше уже
упомянул формулу причинности – идаппаччаята. Теперь я покажу,
что она относится к тому, что в западной логике мы называем «необходимым
условием» и «достаточным условием». Современный анализ причинностей
хорошо отражает идаппаччаята и Взаимозависимое Возникновение.
Необходимое условие – это причина, без которой не будет следствия. Например, топливо – это
необходимая причина для огня. Без топлива огня не бывает. Необходимая
причина выражается второй частью формулы идаппаччаята:
«Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, то прекращается».
Достаточное условие – это причина, которая всегда даёт следствие. Например,
огонь – это достаточное условие для тепла. Огонь обязан давать тепло.
Достаточное условие выражается первой частью идаппаччаята:
«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то».
Чтобы показать разницу между этими двумя видами причин, я обращусь к
только что приведённому примеру. Топливо – необходимое условие для огня,
потому что с прекращением топлива огонь прекращается. Но топливо – недостаточное
условие для огня, потому что топливо не всегда даёт огонь. Топливо может
просто наличествовать, пока его не зажгут. Огонь – достаточное условие
для тепла, потому что огонь должен давать тепло. Но огонь не является
необходимым условием для тепла, потому что без огня также может быть
тепло, например, произведённое из других источников.
Поэтому необходимое
условие – это причина, без которой не будет следствия. Оно выражается
второй частью формулы идаппаччаята. Достаточное условие – это
причина, которая обязана дать следствие, и она выражается первой частью
формулы. Вместе они составляют «буддийскую причинность».
Анализ прямой последовательности
патичча-самуппады показывает, что только некоторые из первых 11 звеньев
являются достаточным условием для следующего звена. Связанные достаточным
условием звенья, что означает, что предыдущее звено обязано рано или
поздно дать следствие, таковы:
авиджа – санкхара
винньяна – намарупа
намарупа – салаятана
салаятана – пхасса
пхасса – ведана
танха – упадана
бхава – джати
джати – дуккха
Таким образом, когда есть авиджа, это неизбежно создаст какие-либо камма-формирователи,
ведущие к перерождению. Когда есть винньяна, то должна появиться и намарупа,
салаятана, пхасса, ведана. Когда есть танха, то будет упадана.
Также, бхава – это достаточное условие для рождения (АН 3.76).
И затем, самое важное, джати должно породить дуккху. Родившись,
вы должны страдать от дуккхи. Таким образом, единственным выходом
устранения страданий является прекращение перерождений. Как сказал Достопочтенный
Сарипутта:
«Короче говоря, родиться вновь – дуккха, а не рождаться вновь – сукха
(счастье)»
Теперь любопытно будет взглянуть на звенья, которые не являются достаточными
условиями:
Санкхара
не является достаточным условием для перерождающего сознания и последующего
потока сознания. Это потому, что, несмотря на многочисленные камма-формирователи,
которые созданы в начале жизни каждым, существует возможность их аннулировать
(и это будет «ахоси камма» – неработающая камма), в том случае, если
вы станете архатом – что уничтожит поток сознания после смерти, а потому
не будет следующего перерождения.
Тот
факт, что упадана не является достаточным условием для
бхавы, аналогичен тому, как санкхара не является
достаточным условием для винньяны. Благодаря развитию
Благородного Восьмеричного Пути до максимума (т.е. до просветления),
новая упадана перестаёт производиться, а вся предыдущая
теряет силу для того, чтобы обеспечить почву для нового существования
(бхава). Упадана, накопленная до момента полного
просветления, становится «ахоси упадана».
Что ещё более очевидно,
так это то, что ведана не является обязательным условием для
танхи. Ведана однозначно испытывается архатами, но они
больше не производят упаданы. Более того, даже в случае с простым
человеком, не каждая ведана создаёт жажду.
Некоторые западные
буддисты предположили, что прямая последовательность патичча-самуппады
может быть остановлена, если отрезать процесс между звеньями веданы
и танхи. Я часто слышал, как некоторые говорят, что перерождения
можно избежать, если использовать осознанность (сати) на ведану,
и так остановить процесс порождения жажды, а потому прекратить и все
последующие факторы патичча-самуппады. Такое понимание ошибочно,
на мой взгляд, по двум причинам.
Во-первых, прямая
последовательность патичча-самуппады излагалась не для того,
чтобы показать, как можно «отрезать» процесс. Прямая последовательность
нужна, чтобы показать, как процесс продолжается. Учение о том, как процесс
«отрезается» или, скорее, прекращается, изложено в обратной последовательности
патичча-самуппады, или, иными словами, в схеме «Взаимозависимого
Прекращения».
Во-вторых,
хотя ведана и не обязательно порождает танху (поскольку
является недостаточным условием), Будда поясняет, что только
когда раз и навсегда прекращается авиджа, то только в
этом случае ведана никогда более не сможет порождать
танху! Это означает, что не нужно «резать» процесс, используя
сати на ведане. Одной сати не достаточно.
Процесс останавливается, когда прекращается авиджа, что
чётко поясняется Взаимозависимым Прекращением. Уничтожение авиджи
– это куда большее, чем практика сати.
Неправильное
толкование сутт
Есть
одна сутта в Ангуттара Никае, которую часто цитируют в качестве
доказательства, что Взаимозависимое Возникновение не растянуто
во времени более чем на одну жизнь. Эта сутта в переводе Общества
Палийских Текстов называется «Принципы» (Tenets; AN
3.61). Некоторые, опираясь на эту сутту, утверждают, что
ведана не обуславливается камма-формирователями (санкхара)
прошлой жизни. Поэтому звено «санкхара» Взаимозависимого Возникновения
(обуславливающее ведану) не может означать камма-формирователи
прошлой жизни. Ниже я объясню, что такой вывод ошибочен из-за
неправильной трактовки сутт.
Обсуждаемая часть
этой сутты предлагает три теории, объясняющие, почему кто-либо испытывает
приятное, нейтральное или болезненное чувство. Первая теория утверждает,
что причина всего, что вы чувствуете сейчас, была создана в прошлом
(саббам там пуббе катахету). Другие две теории говорят, что всё,
что вы чувствуете – то либо обусловлено действием Бога, либо происходит
беспричинно (случайно). Будда категорически заявляет, что все три теории
этой сутты ошибочны.
Первая теория, относящаяся
к нашему обсуждению (о том, что всё, что вы чувствуете, обусловлено
прошлой причиной) повторяется в Девадаха
сутте (МН 101), где говорится, что именно таковой была теория
джайнов. Они верили, что все страдания, которые вы испытываете в этой
жизни, были результатом плохой каммы, созданной в прошлых жизнях. Сутта
проясняет эту первую теорию, и здесь же объясняется её ошибочность.
Поэтому это действительно
правда, что Будда отрицал, что всё, что вы чувствуете – радость или
страдание или нейтральные ощущения – это результат вашей прошлой каммы,
созданной в прошлых жизнях. Это достаточно очевидно. Иногда у вас есть
ощущения, причина которых лежит в прошлой жизни, иногда вы испытываете
что-то в результате сделанного уже в этой жизни, а иногда в результате
того, что вы сделали прямо сейчас. Что Будда отрицал, так это то, что
всё счастье или страдание или нейтральные ощущения были созданы каммой
в прошлой жизни.
Нужно отметить,
что Будда здесь говорит о виде чувствования, а не о нём самом как таковом.
То есть правда, что три вида переживаемых чувств – нейтральное, приятное,
болезненное – не всегда переживаются по причине каммы прошлой жизни.
Но также правда и то, что сама ситуация, по который вы вообще можете
что-то ощущать, сам факт существования веданы – это результат каммы
прошлой жизни.
Здесь поможет такой
пример. Представьте, что у вас есть телевизор – вы его приобрели некоторое
время тому назад. То, что он у вас есть – это результат прошлого действия.
Но те три канала, которые сейчас показываются на экране – канал «Счастье»,
канал «Боль», канал «Нейтральность» – это происходит не потому, что
вы что-то когда-то сделали в прошлом. Содержимое телеэкрана показывается
вовсе не из-за ваших прошлых действий.
Точно также Будда
говорит, что существование веданы в этой жизни – это результат прошлых
камма-формирователей, созданных в той жизни. Но конкретное ощущение – приятное или нейтральное или болезненное – это не всегда результат
действий в прошлой жизни.
Как только мы делаем
разграничение между веданой и содержимым веданы, становится понятным,
что сутта «Принципы» вовсе не говорит о том, что ведана не обусловлена
камма-формирователями прошлой жизни. Она не опровергает ортодоксальной
трактовки Взаимозависимого Возникновения в разнесении его на три жизни.
В самом деле, последняя часть сутты начинает описание Взаимозависимого
Возникновения с необычного момента:
«В зависимости от шести элементов (земля, воздух, вода, ветер, пространство,
сознание) возникает снисхождение существа в утробу. Когда есть снисхождение,
появляется имя-форма. Из имени-и-формы как условия возникают шесть чувственных
опор. Из шести чувственных опор как условия возникает контакт. Из контакта
как условия возникает чувствование».
«Channam dhutanam upadaya gabbhass' vakkanti hoti; okkantiy sati, namarupam;
namarupa-paccaya salayatanam; salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya
vedana».
Так Будда чётко показывает, что происхождение веданы возникает благодаря
снисхождению сознания в утробу. Это можно сравнить теперь с Маханидана
суттой (ДН 15) и её определением нама-рупы:
«Сказано: «из сознания как условия возникает имя-и-форма». Как следует
это понимать, Ананда? Это следует понимать так: если бы сознание не
спустилось в чрево матери, сформировалась бы имя-и-форма в утробе?»
«Нет, Учитель».
«namarupa-paccaya
vinnann'ti, iti kho pa'etam vuttam. Tad, Ananda, imina p'etam pariyayena
veditabbam, yatha namarupa-paccaya vinnanam. vinnanam va hi Ananda matu
kucchismim no okkamissattha, api nu kho namarupam matu kucchismim samucchissatha'
ti? No h'etam bhante».
Очевидно, что снисхождение в утробу в сутте «Признаки» аналогично снисхождению
сознания в утробу в Маханидана сутте. Поэтому ведана, согласно «Признакам»,
обуславливается первым моментом сознания, возникающим в этой жизни,
а в свою очередь причина этого сознания лежит в прошлой жизни.
Поэтому сутта в
Ангуттара Никае, которую часто приводят в доказательство того, что Взаимозависимое
Возникновение не затрагивает периода более одной жизни, на самом деле
доказывает полностью обратное – если прочесть её внимательно и целиком.
Сама ситуация того, что ведана существует, происходит из-за авиджи
и камма-формирователей предыдущей жизни. Поэтому Будда учит, что Взаимозависимое
Возникновение покрывает период больший, нежели одна жизнь.
Цель
Взаимозависимого Возникновения
Итак,
я объяснил, что означает Взаимозависимое Возникновение. Я показал, цитируя
канонические тексты, что звено «винньяна» относится к потоку сознания,
возникающего в этой жизни, после того, как авиджа и камма-формирователи
создали перерождение. Было показано как причинность – связь между одним
звеном и последующим – может растягиваться во времени, даже выходить
за пределы этой жизни, затрагивая следующую жизнь. В заключение я объяснил,
что патичча-самуппада, как ей учит Будда в суттах, может означать
только такой процесс, который покрывает три жизни. Вера в то, что патичча-самуппада
ограничена только одной жизнью, и тем более, несколькими моментами,
попросту несостоятельна в свете аргументов и фактов.
Теперь рассмотрим
цель Взаимозависимого Возникновения. Чтобы понять что-либо, нужно не
просто изучить из чего оно устроено, но и рассмотреть что оно делает.
Поэтому я приступлю к обсуждению функций патичча-самуппады. Я
рассмотрю три цели этой схемы:
1. Она объясняет принцип перерождения без участия души.
2. Она отвечает на вопрос «Что такое жизнь?»
3. Она даёт понять, почему существует страдание и показывает способ
как его прекратить.
Перерождение без участия души
Мне часто задают один и тот же вопрос – как может быть перерождение,
если нет души, которая перерождается. Ответ на этот вопрос – Взаимозависимое
Возникновение. Патичча-самуппада представляет собой пустой процесс,
который пуст от души, что переплывала бы из жизни в жизнь. Он также
показывает силы, задействованные в этом процессе, которые направляют
его туда или сюда, и даже имеющие влияние на следующую жизнь. Взаимозависимое
Возникновение также даёт ответ на вопрос, каким образом камма, созданная
в прошлой жизни, оказывает влияние на человека в этой жизни. Схема представляет
две цепочки, создающих перерождение:
1. Невежество (авиджа) + камма + сознание в начале перерождения
(винньяна)
2. Жажда (танха) + цепляние (упадана) и существование
(бхава) + рождение (джати).
Эти процессы идут параллельно. Они описывают одну и ту же операцию,
просто с двух разных позиций. Теперь я их совмещу:
Невежественная
камма и жажда создают цепляние, которое производит существование
и перерождение (в новое существование), и таким образом это
даёт начало потоку сознания, то есть самой сердцевине новой
жизни. Именно камма и жажда – под влиянием невежества – являются
теми силами, которые толкают поток сознания в новую жизнь.
Теперь рассмотрим
несколько примеров для наглядности. Эти примеры лишь приблизительны,
и не могут в точности совпасть с патичча-самуппадой, поскольку
она является главным образом описанием процесса движения сознания, тогда
как мои примеры будут взяты из материального мира. И всё же они помогут
углубить ваше понимание.
Вы едете в аэропорт,
чтобы улететь в другую страну. Если у вас есть деньги на билет, а также
если есть желание полететь в другую страну, то вы можете туда добраться.
Если у вас есть билет, но нет желания, или есть желание, но нет билета,
или нет ни того, ни другого, то вы не попадёте в другую страну. В этом
примере вы – это поток сознания. Аэропорт – это смерть. Другая страна – это следующая жизнь. Билет – это ваша накопленная камма. Желание полететь – это жажда. Если у вас много хорошей каммы и жажды счастья, или жажды
существовать, то тот поток сознания, который думает о себе как о «я»,
направляется к следующей хорошей жизни. Если у вас много плохой каммы,
и есть желание счастья, то вы не достигнете этого желаемого счастья,
и вас забросит в плохую следующую жизнь. Если у вас много плохой каммы
и имеется жажда к наказанию – это то, что является комплексом вины в
этой жизни – то вы попадёте в удел страданий. Затем, имея много хорошей
каммы, и не имея жажды вовсе – вы никуда не поедете. Подобно путешественнику
в аэропорте – у него есть деньги, чтобы улететь куда угодно первым классом,
но невежество рассеялось, и более нет жажды, которая склоняла бы вас
к этим путешествиям. Они прекращаются в аэропорте.
Каким образом одно
семя производит новое семя? Представьте, что семечко посадили в хорошую
почву, его поливали и удобряли. Оно вырастает и производит новое семя
в момент смерти. Внутри семечка нет души или самости, и всё же одно
семя вырастает в другое семя, следуя процессу причин и последствий.
Изначальное семя и новое семя – разные. В новом семени от старого семени
не осталось ни одной молекулы. Даже ДНК, хоть оно и схоже, не является
в точности тем же самым. Это известный пример, как процесс охватывает
жизнь, но нет ничего, что можно было бы идентифицировать как некую неизменную
сущность, которая перешла из изначального семечка в новое. Перерождение
произошло безо всякой «души семечка». Я привёл этот пример, поскольку
он похож на тот, что давал Будда:
«Камма – это поле. Жажда – это влага. Поток сознания – это семечко.
Когда существа ослеплены невежеством и скованы жаждой, поток сознания
утверждается, и происходит перерождение нового семечка (т.е. сознания)
в будущем».
Интересен реальный пример, как работа каммы и жажда сработали
в изменении бхавы (существования). В конце 1970-ых в
Англии многие экономически неэффективные угольные шахты были
навсегда закрыты. Одна из таких шахт находилась рядом с густонаселённой
территорией в южном Уэльсе. Когда у каких-либо бедняков появлялись
ненужные котята, они легко избавлялись от них жестоким образом,
сбрасывая их в шахту. Несколько лет спустя несколько инженеров
спустились в шахту, чтобы проверить её безопасность. Они обнаружили
нечто удивительное. Некоторые из котят при падении выжили, и
спустя всего несколько поколений там появился новый вид кошек – практически слепых, но с огромными ушами. Жажда и поведенческие
намерения (камма) стали той силой, которые породили мутацию.
Эти примеры лишь
поверхностно иллюстрируют процесс, называемый патичча-самуппадой, ведь
он главным образом описывает поток сознания, а потому в самой сути отличен
от материальных процессов. Если вы представите себе полосу песчаного
пляжа, то эта полоса выглядит цельной. Но при более близком рассмотрении
вы увидите, что пляж состоит из неисчислимого количества песчинок, которые
лежат рядом друг с другом. А если посмотреть ещё тщательнее, то станет
видно, что песчинки в целом даже не соприкасаются – каждая лежит по
отдельности. Аналогично, если вы развили мощную осознанность посредством
джханы, то вы увидите, что поток сознания такой же. Прежде он казался
цельным и неразрывным познаванием. Но теперь вы видите его дискретным,
вы видите неисчислимое количество моментов сознания, которые близки
друг к другу, но не касаются друг друга, и каждый момент стоит особняком.
Увидев истинную природу ума, вы сможете увидеть, как один момент сознания
влияет на следующий. Камма, подобно дискретной частичке поведенческого
обусловливания, объединяется вместе с жаждой и создаёт безличную силу,
которая поддерживает поток сознания, подобно тому, как автопилот управляет
самолётом. Затем, когда с помощью джханового прозрения станет видно,
что сознание независимо от тела, и потому оно способно пережить смерть
тела, вы увидите, с абсолютной уверенностью, что силы каммы и жажды,
поддерживающие поток сознания, будут и дальше поддерживать его, даже
после смерти. Вы увидите перерождение и его процессы. Вы поймёте патичча-самуппаду.
В начале Маханидана
сутты (ДН 15) Будда обращается к Ананде: «Это Взаимозависимое Возникновение,
Ананда, глубоко, и представляется глубоким».
По моему убеждению, вам потребуется опыт джханы, чтобы ясно увидеть
этот процесс. Тем не менее, я надеюсь, что объяснения и примеры, что
я изложил выше, помогут пролить свет на истинную природу и цель этого
безличного процесса, который направляет ум из жизни в жизнь. По крайней
мере, вы поняли, что когда патичча-самуппада полностью познана, вы ясно
увидите, как происходит перерождение без участия какой-либо души.
Что такое жизнь?
Одной из основных сложностей, с которыми сталкиваются буддисты при изучении
концепции безличности (анатта), так это если нет души и «я»,
то что же тогда это? Что это такое, что думает, строит планы, ощущает, знает?
Что читает эту статью? В общем, что такое жизнь?В одной из наиболее
глубоких сутт среди всех буддийских текстов – Каччаянаготта
сутте (СН 12.15), которая сыграет значимую роль в дальнейшей
буддийской истории, Будда говорит, что в целом воззрения людей относятся
к одной из двух крайностей. Либо они считают, что есть душа, либо они
считают, что нет ничего вообще. К сожалению, многие буддисты путают
учение о безличности со взглядом, как будто ничего нет вовсе.
Будда критиковал
обе эти крайние точки зрения, используя мощнейший аргумент, основанный
на непосредственном опыте. Утверждать наличие души несостоятельно, потому
что всё, что можно считать душой или «я» – тело, волю, любовь, сознание
или ум – всё это можно видеть непостоянным. Будда говорит: «Нельзя говорить
о том, что есть (душа), поскольку видно прекращение (всего, что может
быть принято за душу)». С другой стороны, глупо утверждать, что ничего
нет вовсе, поскольку очевидно, что жизнь есть! Опять-таки Будда говорит:
«Нельзя говорить о том, что ничего нет, потому что видно возникновение
(всех феноменов)». Таким образом, Будда явным образом отрицал доктрину
об абсолютном ничто, как нам напоминает известный философ-монах Нагарджуна
(живший во втором веке нашей эры).
Даже сегодня большинство
людей впадают в эти две крайности. Либо считают, что ум, любовь, жизнь
и вообще всё – это полная иллюзия, либо верят в вечную душу вместе с
Богом. Обе позиции неправильны.
В Каччаянаготта
сутте Будда далее указывает, что существует середина между этими двумя
крайними воззрениями, то есть третий вариант, избегающий этой дихотомии.
Так какова же «середина» между крайностями ничто и души? Середина, как
говорит Будда – это патичча-самуппада.
Когда
Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я»
(или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением
невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением
камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением
рождения прекращается дуккха»5.
Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым
Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую
мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых»,
которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы),
волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть
камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана),
сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто
синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются
в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные,
дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены.
Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними
причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя
поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых.
Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование),
глупо считать их душой, самостью или Богом.
Когда Будда говорил,
что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем,
в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества,
возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку
сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!».
Здесь он говорил о процессе возникновения – то есть о Взаимозависимом
Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё,
что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем
сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.
Здесь поможет пример
из математики. Точка – это математическая концепция, взятая из науки
жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера.
Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё
же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое
«точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в
пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет – потому что
она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного
опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть
«чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение
этого парадокса (исключённая середина) – заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте
есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный
вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно
будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие
«Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава
сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым
вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая
сутте (МН
38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне
запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт
к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят,
ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой
«Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое
утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это»,
которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким
безрезультатным способом. Он бы сказал так:
«Patticca-samuppado tvam asi»
«Вы – это Взаимозависимое Возникновение»
То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией
или полной пустотой – теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого
Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь,
содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых»,
как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.
Поэтому, если вы
хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ – Взаимозависимое
Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое
жизнь?», то у вас также есть ответ – Взаимозависимое Возникновение!
Патичча-Самуппада! – вот что такое жизнь!
Откуда берутся страдания?
Главной целью патичча-самуппады является установление причины
страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда.
Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады
в истории его жизни. Бодхисатта (непросветлённое
существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом
Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью – найти лекарство
от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком,
с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть
обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать
способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые
с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы
наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину – «йонисоманасикара» – что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику».
Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы,
невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями,
смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является
рождение.
«Джатипаччая дуккха – «страдание обусловлено рождением».
Как уже было сказано, рождение – это достаточное условие для страдания,
то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается – стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную
с этими процессами. Поэтому рождение – это проблема.
Первому звену патичча-самуппады
редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия.
Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта,
как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь
совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь
же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано
со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования.
Как говорит Будда в Ангуттара Никае:
«Подобно тому, как даже мельчайшая частица фекалий отвратительно пахнет,
то точно также «пахнет» даже всего лишь миг существования, длящийся
не дольше щелчка пальцами».
Здесь поможет такой пример. Человек родился в жестокой тюрьме, вырос
в ней и проводил там всё своё время. Всё, что он знал когда-либо, было
тюремной жизнью. Он даже не подозревал, что за пределами тюрьмы может
что-то быть. Поэтому он наслаждался тем, что доступно в тюрьме. Позитивисты,
которые ходят на тюремные семинары, начинают считать, что жестокая тюрьма – это чудесное место. Они даже сочиняют песни, типа: «Все тюрьмы прекрасны
и восхитительны … чудесный Бог создал их!». Другие начинают увлекаться
социальным услужением, сострадательно украшая тюремные камеры других
заключённых. Когда кого-то пытают или наказывают в тюрьме, они считают,
что что-то пошло не так, и ищут виновных. Если кто-то заподозрит, что
сама природа тюрьмы – это страдание, то его начинают считать пессимистом
и предлагают «наладить свою жизнь». Одной ночью один из заключённых
находит дверь, ведущую из тюрьмы, и выбирается. Только тогда он осознаёт,
что тюрьме как таковой присуще страдание, и сделать её иной попросту
невозможно. Он отправляется назад, чтобы обо всём рассказать своим приятелям.
Большинство ему не верят. Они не могут себе представить что-то иное,
помимо тюрьмы. Когда он говорит, что тюрьма полна страданий, а прекращение
заключения – это счастье, его обвиняют в бегстве от жизни.
Некоторые люди порицают
меня: «Вы, монахи, просто пытаетесь убежать от реального мира!». Я отвечаю:
«Отлично! Хоть ещё кто-то наконец понял буддизм!». Что такого плохого
в том, чтобы убежать от жизни, особенно когда вы осознаёте, что реальный
мир и есть жестокая тюрьма?
Опыт просветления
Будда начал с опыта джхан. Эти стадии «отпускания» также являются и
этапами всё увеличивающегося блаженства. После джханы вы можете рассмотреть
причину, почему эти джханы куда более чисты и куда более приятны, чем
наилучшее счастье в обычной человеческой жизни. В чём причина такого
блаженства? Аджан Чаа обычно говорил, что это подобно тому, как будто
у вас на шее постоянно была верёвка – так долго, что вы себя без неё
не помните. Однажды верёвка спадает. То блаженство и лёгкость, которые
вы ощущаете, происходят потому, что вы сбросили тяжкий груз страданий.
Экстаз джханы случается потому, что вы убежали – временно – от того,
что люди называют «реальным миром». Когда Будда рассмотрел джхану, он
понял, что реальный мир – это страдание, это подобно тюрьме, а освобождение
от него – это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы
тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая
также называется «вимоккха», то есть «освобождение».
Даже
архаты – просветлённые монахи и монахини – испытывают страдания.
Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся
в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого»
от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро
покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003,
606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и
теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН
36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд.
Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное
страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может
переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже
достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат
всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня
Ваджира (СН
5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как
страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается
Буддой в Каччаянаготта сутте (СН
12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает
страдание, поскольку любое существование (бхава) или
рождение (джати) – это страдание. Только когда они умирают,
или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается,
то заканчивается и всякое страдание – раз и навсегда.
«Бхава-ниродхо ниббанам»
«Ниббана – это прекращение существования»
Выяснив, что существование (бхава) и рождение (джати) – достаточное условие для страдания (дуккха), то есть они обязаны
создать страдание – встаёт вопрос о том, как положить конец следующему
существованию (пуна-бхава) и перерождению. Всем хорошо известно,
что целью буддийской практики (по крайней мере тем, кто понял, что «реальная
жизнь» – это тюрьма, и не пытается отрицать этой истины) является прекращение
сансары – неимоверно длительного путешествия через бесчисленные жизни,
то есть уничтожение колеса перерождений.
Так, Бодхисатта
продолжил развивать «йонисоманасикара», работу ума, который направляется
назад к источнику, и выявил причины бхавы и джати. Он проследил
последствия причин, которые теперь известны как Взаимозависимое Возникновение,
через жажду (танха) к неведению (авиджа). Главным преступником
оказалось именно неведение.
Что это за неведение?
Авиджа объясняется как не полное понимание Четырёх Благородных
Истин. Другими словами, вы не понимаете, что вы в тюрьме. Поразительно,
как многие люди настолько глубоко отрицают страдания жизни, что проявляют
ужасающе неправильное отношение к старости, болезням, смерти. Некоторые
даже удивляются, что эти вещи происходят, и проявляют такие умопомрачения
как гнев и отчаяние, когда это случается! Наше неведение в том, что
мы думаем, будто жизнь можно наладить.
Каждый буддист знает,
что выход из тюрьмы – конец перерождениям и неизбежным страданиям – это развитие Благородного Восьмеричного Пути с кульминацией в джхане
(самма-самадхи). Но это уже тема для другой статьи.
А здесь
я бы ещё хотел добавить, что Взаимозависимое Возникновение часто
цитируют как альтернативный вариант трактовки Второй Благородной
Истины – т.е. причины страдания, а Взаимозависимое Прекращение
– это альтернативное определение Третьей Благородной Истины
– истины о прекращении страдания (СН
12.43). Поэтому главная цель Взаимозависимого Возникновения,
в соответствии со Второй Благородной Истиной – это ответ на
вопрос «Откуда берутся страдания?». И главной целью Взаимозависимого
Прекращения, соответствующего Третьей Благородной Истине, является
ответ на вопрос: «Как страдание можно прекратить?»
Заключение
В
этой статье я попытался объяснить механизм патичча-самуппады.
Я начал с представления прямой последовательности двенадцати звеньев,
затем перешёл к объяснению их значений так, как их описывает сам Будда.
Из этих определений должно быть понятно, что патичча-самуппада
охватывает больше, чем одну жизнь, как и подразумевалось Буддой.
Затем я перешёл
к обсуждению западной модели причинности – необходимым и достаточным
условиям – и тому, как это отлично согласуется с идаппаччаятой – буддийской моделью причинности. Затем я использовал западную модель
для того, чтобы ещё лучше показать различные формы взаимосвязей между
каждой парой звеньев.
Отклонение в значениях
сандиттхика-акалика, и раздел «Неправильное толкование сутт»
предназначались для критики возражений (неуместных, как я надеюсь вам
и доказал) против факта, что патичча-самуппада охватывает период
не более одной жизни. Хотя доказательство было несколько техническим,
оно подчеркнуло важность каммы и перерождения в Дхамме Будды. Камма
и перерождение однозначно не являются просто лишь культурной надбавкой,
как утверждают некоторые современные авторы, но играют крайне значимую
роль в патичча-самуппаде.
В конечном счёте
я добавил раздел с теми аспектами, о которых редко говорят при рассмотрении
патичча-самуппады – а именно разъяснением её целей. Было показано,
что цель схемы – это куда большее, чем просто пища для философских баталий.
В самом деле, патичча-самуппада показывает, каким образом может
происходить перерождение без участия души, она объясняет феномен жизни
и объясняет, почему существует страдание, а также показывает способ
положить конец страданию раз и навсегда. Патичча-самуппада – это ответы на большие вопросы.
Не будет преувеличением
сказать, что патичча-самуппада – это самое сердце Дхаммы. Как
говорил сам Будда – тот, кто чётко понимает патичча-самуппаду,
тот видит Дхамму. А тот, кто полностью видит Дхамму, тот вошёл в поток
и обязательно положит конец всем страданиям. Пусть это будете вы!
|