Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Упасиваманава-пуччха: Вопросы Упасивы
Снп 5.7

 
редакция текста: 02.04.2023
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

пасива]:
«Один я, Сакья, и поддержки1 не имею,
И пересечь потоп великий не могу.
Провозгласи опору, о Вселенский глаз,
С которой смог бы наводнение пересечь». (1)

[Будда]:
«Осознанным ты созерцай "Ничто"2
И, опираясь на "Здесь нет"3, ты перейдёшь потоп4.
Растерянности5 не держись, отбрось усладу чувств,
На жажды разрушение смотри и день и ночь6». (2)

[Упасива]:
«Лишённый страсти к чувственным усладам,
С опророй на "Ничто", отвергнувший иное7,
Достигший наивысшей свободы восприятия8:
Останется ль он там, оттуда не спадая?9» (3)

[Будда]:
«Лишённый страсти к чувственным усладам,
С опророй на "Ничто", отвергнувший иное,
Достигший наивысшей свободы восприятия –
Останется он там, оттуда не спадая». (4)

[Упасива]:
«Но если он останется, оттуда не спадая,
На многие года, о ты, Вселенский глаз, –
Остынет ли он там, освободится там же,
Иль к смерти подойдёт сознание его?10» (5)

[Будда]:
«Как пламя, [отделившееся] при порыве ветра,
Исчезнет, обозначенным быть более не может,
Так и мудрец, свободный от умственного тела11,
Исчезнет, обозначенным быть более не может12». (6)

[Упасива]:
«Исчезнувший [теперь уже] не существует
Иль невредимым будет он вечность напролёт?13
Прошу, наимудрейший, мне это разъясни,
Поскольку эту Дхамму сумел ты всю понять». (7)

[Будда]:
«Нет измерения того, кто [полностью] исчез,
Нет средств, за счёт которых о нём можно говорить.
Когда феномены все были искоренены,
Искоренились вместе с тем и все пути для слов». (8)




1 Комментарий (перефразирует): Не имея поддержки человека или учения я не могу пересечь великий потоп чувственности, потоп существования, потоп воззрений, потоп неведения.

2 Комментарий: Брахман был тем, кто легко мог обретать достижение сферы отсутствия всего, но он не знал: "Это моя опора". Благословенный показал ему эту опору и высший путь к освобождению, [который состоит в том, что нужно] осознанно войти в достижение сферы отсутствия всего и выйти из него, [при этом] созерцая, распознавая, исследуя, изучая ум и умственные факторы, порождённые [в этом достижении], как непостоянные, как страдание и т.д., путём [рассмотрения] их происхождения, исчезновения, привлекательности, опасности, спасения от них.

3 Комментарий: "Здесь нет" – это достижение сферы отсутствия всего. Каким образом [нужно опираться на "Здесь нет"]? Осознанно войдя в достижение сферы безграничного сознания и выйдя из него, нужно отринуть это самое сознание, устранить его, заставить его исчезнуть, и тогда будет видно: "Здесь ничего нет".

4 SV: Речь идёт о третьей бесформенной сфере, достигаемой в глубокой медитации, которая в суттах называется "сферой отсутствия всего" и достигается после полного освоения предыдущего медитативного уровня – "сферы безграничного сознания". Объектом ума здесь является "ничто" (отсутствие всего или чего бы то ни было), поэтому познающее этот объект восприятие в стандартной формуле медитативных уровней описывается фразой "Здесь ничего нет". Тот, кто освоил этот уровень, перерождается в этой бесформенной сфере и находится там 60.000 циклов существования вселенной.

5 SV: Комментарий поясняет, что под словом "растерянность" (катхахи) подразумевается сомнение, однако даёт и альтернативную трактовку – 32 вида бесцельных, пустых разговоров. Дост. Бодхи выбрал первый вариант перевода, а Дост. Суджато в своей версии перевода выбрал второй, объяснив это тем, что стоящий рядом глагол "вирато" (воздерживаться) в суттах используется именно при упоминании бесед, а не сомнения. По контексту походит и то, и другое. Сомнение является одной из пяти помех (ниварана), которые требуется полностью отбросить для достижения даже самого начального уровня глубокого (джханового) сосредоточения. Воздержание от пустой болтовни же часто встречается в текстах в качестве общей рекомендации монаху, настроенному на развитие медитативной практики.

6 Комментарий: Днём и ночью смотри, распознавай, изучай, медитируй (на этом), исследуй разрушение жажды, злобы, заблуждения; разрушение удела [будущего перерождения], разрушение перерождения [как такового], разрушение зачатия, разрушение существования; разрушение сансары, разрушение круговерти.

7 Комментарий: Отвергнув шесть предыдущих достижений, преодолев их, превзойдя их, опираясь на достижение сферы отсутствия всего, он склоняется к этому [достижению], прибывает к нему, прилипает к нему, настраивается на него.

8 Комментарий: Семь медитативных достижений, [сопровождаемых] восприятием, называются "освобождением восприятия". Освобождение посредством достижения сферы отсутствия всего является высочайшим, лучшим, самым выдающимся, самым высоким, самым отменным из этих медитативных достижений, [сопровождаемых] восприятием.

9 Комментарий: [После смерти он переродится и] останется там, в сфере отсутствия всего, на 60.000 циклов существования вселенной, не спадая оттуда, не отлучаясь от этого, не исчезая, не пропадая, не разрушаясь.

10 SV: Комментарий предлагает два варианта прояснения данного вопроса. В первом случае сказано о дихотомии аннигиляционизма и этернализма. Во втором (на мой взгляд, единственно правильном) даётся пояснение, что речь идёт о достижении окончательной ниббаны, либо же смерти и последующем перерождении в каком-либо ином мире сансары. Нужно отметить, что достижение ниббаны здесь возможно только в случае благородного ученика, обладающего благородными правильными воззрениями. Второе возможно только в случае заурядной личности, не обладающей таковыми. Судя по ответу Будды в следующей строфе, речь шла именно о благородном ученике, который при жизни с помощью медитации достиг сферы отсутствия всего и после смерти переродился в этом бесформенном мире.

Небезынтересно, что обычно благородные ученики, достигшие глубоких медитативных уровней, но так и не достигшие арахантства при жизни, перерождаются в особых мирах Чистых обителей, где и достигают окончательной ниббаны, не возвращаясь оттуда в другие миры сансары. Здесь же упомянут редкий случай, когда благородный ученик с развитым сосредоточением (самадхи) рождается не в Чистых обителях, а в одной из бесформенных сфер. См. также АН 3.116.

11 SV: Нама-кая. Уникальный термин, который, как замечает Дост. Суджато, встречается в каноне только здесь и в ДН 15, где означает, очевидно, то же самое. В ДН 15 "нама-кая" идёт в паре с "рупа-кая" в контексте объяснения имени-и-формы (намарупа) и, очевидно, означает ментальную группу феноменов психофизического организма, то есть, имени-и-формы (тогда как рупа-кая означает материальную, телесную группу феноменов). В бесформенных сферах любые телесные (материальные) феномены целиком и полностью отсутствуют, поэтому существа здесь представлены только нама-каей, умственной группой.

12 SV: Когда по истечении срока пребывания в данном мире нама-кая араханта распадается, из-за отсутствия цепляния и жажды его существование не возобновляется, но прекращается навсегда, а потому нельзя более указать на некие остатки нама-каи и сказать, что это он и проявлен в таком-то виде или такой-то форме – подобно тому, как нельзя где-то обнаружить и указать на угасшее пламя, которое лишилось топлива и подпитки.

Комментарий: Поскольку он обрёл четрые благородных пути, он полностью понял умственное тело (нама-кая) и материальное тело (рупа-кая). Поскольку он полностью понял умственное тело и материальное тело, он освобождён от умственного тела и материального тела – осовобождён, хорошо освобождён через высочайшее освобождение не-цеплянием. Так, мудрец, освобождённый от умственного тела, исчезает: обретает окончательную ниббану посредством элемента ниббаны без остатка; не может быть обозначен, поскольку достиг окончательной ниббаны посредством элемента ниббаны без остатка. На него нельзя указать, его нельзя вычислить, его нельзя описать как "кхатия", "брахмана", "вессу", "судду", "домохозяина", "монаха"; как "бога", "человека"; как "имеющего форму", как "не имеющего формы", как "воспринимающего", как "невоспринимающего". Нет причины и условия, посредством которых его можно было бы обозначить. Таким образом он исчезает и более не может быть обозначен.

13 SV: Вопрос задан с позиций аннигиляционизма и этернализма, что подтверждается использованием аналогичных терминов в описании Буддой соответствующих воззрений в ДН 1. Согласно ДН 1 с точки зрения аннигиляционизма существует неизменное "я" живого существа, которое уничтожается после смерти (или при достижении ниббаны); с точки зрения этернализма также существует неизменное "я" живого существа, но после смерти (или при достижении ниббаны) оно остаётся "невредимым" (арого) в течении вечности. Будде утверждал, что обе позиции ошибочны, поскольку апеллируют к существованию "я", которое не может быть обнаружено как "действительность или реальность" (СН 44.2) у какого-либо существа даже здесь и сейчас, не говоря уже о послесмертном состоянии, а потому ничего не уничтожается и не остаётся пребывать невредимым в течение вечности.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.