Упасиваманава-пуччха:
Вопросы Упасивы
Снп 5.7
|
|
редакция
текста: 02.04.2023
Перевод с английского: SV
источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017
|
|
[Упасива]:
«Один я, Сакья, и поддержки1
не имею,
И пересечь потоп великий не могу.
Провозгласи опору, о Вселенский глаз,
С которой смог бы наводнение пересечь». (1)
[Будда]:
«Осознанным ты созерцай "Ничто"2
И, опираясь на "Здесь нет"3,
ты перейдёшь потоп4.
Растерянности5
не держись, отбрось усладу чувств,
На жажды разрушение смотри и день и ночь6».
(2)
[Упасива]:
«Лишённый страсти к чувственным усладам,
С опророй на "Ничто", отвергнувший иное7,
Достигший наивысшей свободы восприятия8:
Останется ль он там, оттуда не спадая?9»
(3)
[Будда]:
«Лишённый страсти к чувственным усладам,
С опророй на "Ничто", отвергнувший иное,
Достигший наивысшей свободы восприятия –
Останется он там, оттуда не спадая». (4)
[Упасива]:
«Но если он останется, оттуда не спадая,
На многие года, о ты, Вселенский глаз, –
Остынет ли он там, освободится там же,
Иль к смерти подойдёт сознание его?10»
(5)
[Будда]:
«Как пламя, [отделившееся] при порыве ветра,
Исчезнет, обозначенным быть более не может,
Так и мудрец, свободный от умственного тела11,
Исчезнет, обозначенным быть более не может12».
(6)
[Упасива]:
«Исчезнувший [теперь уже] не существует
Иль невредимым будет он вечность напролёт?13
Прошу, наимудрейший, мне это разъясни,
Поскольку эту Дхамму сумел ты всю понять». (7)
[Будда]:
«Нет измерения того, кто [полностью] исчез,
Нет средств, за счёт которых о нём можно говорить.
Когда феномены все были искоренены,
Искоренились вместе с тем и все пути для слов». (8)
|
↑
|
1 |
Комментарий
(перефразирует): Не имея поддержки человека или учения я не могу
пересечь великий потоп чувственности, потоп существования, потоп
воззрений, потоп неведения. |
↑
|
2 |
Комментарий:
Брахман был тем, кто легко мог обретать достижение сферы отсутствия
всего, но он не знал: "Это моя опора". Благословенный
показал ему эту опору и высший путь к освобождению, [который состоит
в том, что нужно] осознанно войти в достижение сферы отсутствия
всего и выйти из него, [при этом] созерцая, распознавая, исследуя,
изучая ум и умственные факторы, порождённые [в этом достижении],
как непостоянные, как страдание и т.д., путём [рассмотрения] их
происхождения, исчезновения, привлекательности, опасности, спасения
от них. |
↑
|
3 |
Комментарий:
"Здесь нет" – это достижение сферы отсутствия всего.
Каким образом [нужно опираться на "Здесь нет"]? Осознанно
войдя в достижение сферы безграничного сознания и выйдя из него,
нужно отринуть это самое сознание, устранить его, заставить его
исчезнуть, и тогда будет видно: "Здесь ничего нет".
|
↑
|
4 |
SV:
Речь идёт о третьей бесформенной сфере, достигаемой в глубокой
медитации, которая в суттах называется "сферой отсутствия
всего" и достигается после полного освоения предыдущего медитативного
уровня – "сферы безграничного сознания". Объектом ума
здесь является "ничто" (отсутствие всего или чего бы
то ни было), поэтому познающее этот объект восприятие в стандартной
формуле медитативных уровней описывается фразой "Здесь ничего
нет". Тот, кто освоил этот уровень, перерождается в этой
бесформенной сфере и находится там 60.000 циклов существования
вселенной. |
↑
|
5 |
SV:
Комментарий поясняет, что под словом "растерянность"
(катхахи) подразумевается сомнение, однако даёт и альтернативную
трактовку – 32 вида бесцельных, пустых разговоров. Дост. Бодхи
выбрал первый вариант перевода, а Дост. Суджато в своей версии
перевода выбрал второй, объяснив это тем, что стоящий рядом глагол
"вирато" (воздерживаться) в суттах используется именно
при упоминании бесед, а не сомнения. По контексту походит и то,
и другое. Сомнение является одной из пяти помех (ниварана), которые
требуется полностью отбросить для достижения даже самого начального
уровня глубокого (джханового) сосредоточения. Воздержание от пустой
болтовни же часто встречается в текстах в качестве общей рекомендации
монаху, настроенному на развитие медитативной практики. |
↑
|
6 |
Комментарий:
Днём и ночью смотри, распознавай, изучай, медитируй (на этом),
исследуй разрушение жажды, злобы, заблуждения; разрушение удела
[будущего перерождения], разрушение перерождения [как такового],
разрушение зачатия, разрушение существования; разрушение сансары,
разрушение круговерти. |
↑
|
7 |
Комментарий:
Отвергнув шесть предыдущих достижений, преодолев их, превзойдя
их, опираясь на достижение сферы отсутствия всего, он склоняется
к этому [достижению], прибывает к нему, прилипает к нему, настраивается
на него. |
↑
|
8 |
Комментарий:
Семь медитативных достижений, [сопровождаемых] восприятием, называются
"освобождением восприятия". Освобождение посредством
достижения сферы отсутствия всего является высочайшим, лучшим,
самым выдающимся, самым высоким, самым отменным из этих медитативных
достижений, [сопровождаемых] восприятием. |
↑
|
9 |
Комментарий:
[После смерти он переродится и] останется там, в сфере отсутствия
всего, на 60.000 циклов существования вселенной, не спадая оттуда,
не отлучаясь от этого, не исчезая, не пропадая, не разрушаясь. |
↑
|
10 |
SV:
Комментарий предлагает два варианта прояснения данного вопроса.
В первом случае сказано о дихотомии аннигиляционизма и этернализма.
Во втором (на мой взгляд, единственно правильном) даётся пояснение,
что речь идёт о достижении окончательной ниббаны, либо же смерти
и последующем перерождении в каком-либо ином мире сансары. Нужно
отметить, что достижение ниббаны здесь возможно только в случае
благородного ученика, обладающего благородными правильными воззрениями.
Второе возможно только в случае заурядной личности, не обладающей
таковыми. Судя по ответу Будды в следующей строфе, речь шла именно
о благородном ученике, который при жизни с помощью медитации достиг
сферы отсутствия всего и после смерти переродился в этом бесформенном
мире.
Небезынтересно, что обычно благородные ученики, достигшие глубоких
медитативных уровней, но так и не достигшие арахантства при жизни,
перерождаются в особых мирах Чистых обителей, где и достигают
окончательной ниббаны, не возвращаясь оттуда в другие миры сансары.
Здесь же упомянут редкий случай, когда благородный ученик с развитым
сосредоточением (самадхи) рождается не в Чистых обителях, а в
одной из бесформенных сфер. См. также АН
3.116. |
↑
|
11 |
SV:
Нама-кая. Уникальный термин, который, как замечает Дост. Суджато,
встречается в каноне только здесь и в ДН
15, где означает, очевидно, то же самое. В ДН 15 "нама-кая"
идёт в паре с "рупа-кая" в контексте объяснения имени-и-формы
(намарупа) и, очевидно, означает ментальную группу феноменов психофизического
организма, то есть, имени-и-формы (тогда как рупа-кая означает
материальную, телесную группу феноменов). В бесформенных сферах
любые телесные (материальные) феномены целиком и полностью отсутствуют,
поэтому существа здесь представлены только нама-каей, умственной
группой. |
↑
|
12 |
SV:
Когда по истечении срока пребывания в данном мире нама-кая араханта
распадается, из-за отсутствия цепляния и жажды его существование
не возобновляется, но прекращается навсегда, а потому нельзя более
указать на некие остатки нама-каи и сказать, что это он и проявлен
в таком-то виде или такой-то форме – подобно тому, как нельзя
где-то обнаружить и указать на угасшее пламя, которое лишилось
топлива и подпитки.
Комментарий: Поскольку он обрёл четрые благородных пути, он полностью
понял умственное тело (нама-кая) и материальное тело (рупа-кая).
Поскольку он полностью понял умственное тело и материальное тело,
он освобождён от умственного тела и материального тела – осовобождён,
хорошо освобождён через высочайшее освобождение не-цеплянием.
Так, мудрец, освобождённый от умственного тела, исчезает: обретает
окончательную ниббану посредством элемента ниббаны без остатка;
не может быть обозначен, поскольку достиг окончательной ниббаны
посредством элемента ниббаны без остатка. На него нельзя указать,
его нельзя вычислить, его нельзя описать как "кхатия",
"брахмана", "вессу", "судду", "домохозяина",
"монаха"; как "бога", "человека";
как "имеющего форму", как "не имеющего формы",
как "воспринимающего", как "невоспринимающего".
Нет причины и условия, посредством которых его можно было бы обозначить.
Таким образом он исчезает и более не может быть обозначен. |
↑
|
13 |
SV:
Вопрос задан с позиций аннигиляционизма и этернализма, что подтверждается
использованием аналогичных терминов в описании Буддой соответствующих
воззрений в ДН 1.
Согласно ДН 1 с точки зрения аннигиляционизма существует неизменное
"я" живого существа, которое уничтожается после смерти
(или при достижении ниббаны); с точки зрения этернализма также
существует неизменное "я" живого существа, но после
смерти (или при достижении ниббаны) оно остаётся "невредимым"
(арого) в течении вечности. Будде утверждал, что обе позиции ошибочны,
поскольку апеллируют к существованию "я", которое не
может быть обнаружено как "действительность или реальность"
(СН 44.2) у какого-либо существа даже здесь
и сейчас, не говоря уже о послесмертном состоянии, а потому ничего
не уничтожается и не остаётся пребывать невредимым в течение вечности. |
◄
|
▲
|
|
٭
|
©
theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.
|
|