«Те, утверждённые в воззрениях [своих],
Кто спорит, говоря: «И только это правда»:
Все ли они получат порицание
Или же кто-нибудь из них добьётся похвалы?» (1)

[Будда]:

«Той мелкой [похвалы] не хватит для покоя;
И у дебатов, говорю, [всегда] два плода есть¹.
Увидев это также, в дебаты не пускайся,
Увидь же безопасной стадию не-спора. (2)

Каких бы не встречалось распространённых мнений,
Не станет вовлекаться в них мудрый человек.
Зачем быть вовлечённым тому, не вовлечён кто,
Когда он не согласен с тем, видит что и слышит?² (3)

Те, высшим кто считает благое поведение,
В самоконтроле видят [своё же] очищение
И примут предписание, в согласии с ним живут,
Считая: «Тренируясь, дойдём до чистоты».
Пускай и называют умелыми себя,
[Их практика] ведёт к существованию опять. (4)

Но если он отпал от поведения, предписаний,
Тогда трепещет он, поскольку не сумел.
Томится он, тоскует по чистоте потом,
Как странник, потерявший [из виду] караван. (5)

Отбросив предписания, благое поведение,
Поступки порицаемые или безупречные,
А так же не желая ни чистоты, ни грязи³,
Жить нужно отделённым⁴, к покою⁵ не цепляясь. (6)

Завися от аскезы, щепетильности, того,
Что видели и слышали, а также ощутили,
Бегут они вперёд⁶ и объявляют чистоту,
К существованиям разным жажду не убрав. (7)

И у [всех] тех, кто жаждет, есть страстные желания
И трепет по тому, что сформировано умом;
Что до того, у кого нет перерождения и кончины:
Зачем же трепетать ему, чего ему желать?» (8)

[Вопрошающий]:

«Учение, что кто-либо считает наивысшим,
Является посредственным по мнению других.
Какое утверждение является правдивым,
Ведь все они считают умелыми себя?» (9)

[Будда]:

«Учение своё считают самым полным,
Другое же учение посредственным зовут.
И поругавшись так, вступают они в споры,
Ведь правдой называют лишь мнение своё. (10)

Когда ты проигравший, унижен оппонентом,
То выделить в учениях кого-либо нельзя.
Ведь каждый говорит: «Других учения ниже»,
Но прочно защищает учение своё. (11)

И это почитание их собственных учений
Свершается, когда они нахваливают путь.
И все их утверждения были бы правдивы,
Поскольку чистота есть только лишь у них. (12)

Ну а брахман таков, что не ведом другими,
Нет выбора учений у него, цепляния к ним.
Вот образом каким преодолел он споры,
Учение другое он высшим не зовёт. (13)

И говоря: «Я знаю, я вижу, только так»,
Есть те, кто прибегает к очищению воззрением.
Когда увидел он, то где здесь благо для него?
Уйдя, они стоят на очищении другим⁷. (14)

И видя, человек увидит имя лишь и форму;
Увидев, он лишь их и будет знать.
Допустим, он увидел много или мало -
Умелый говорит, что чистоты так не достичь. (15)

Догматику не просто стать тем, кто тренирован,
Тому, кто прибегает к составленным воззрениям.
О благе заявляя в том, от чего зависим⁸,
Поборник чистоты всё видит только так⁹. (16)

Брахман же, коль постиг, конструкт ума не ловит¹⁰,
Воззрений не искатель и знанию не родня¹¹.
Познав же [всё собрание] распространённых мнений¹²,
Хранит невозмутимость, когда другой цепляет¹³. (17)

Распутав в мире этом [различные] узлы,
Мудрец не выбирает сторон в возникших спорах.
Невозмутим, спокоен среди неугомонных,
Цепляний не имеет, когда другой цепляет. (18)

И он без прошлых пятен, не создаёт он новых,
Он не идёт с желанием и не догматик он.
Мудрец, освободился от [всяческих] воззрений,
От самобичеваний, и миром не запятнан. (19)

Далёк от всех феноменов, а также от всего,
Что видится и слышится, и чувствуется что.
С опущенною ношей, мудрец, освобождённый,
Не создаёт он больше и умственных конструктов,
Себя не держит он и страстно не желает¹⁴». (20)