Буддизм
                Учение Старцев 		 
«
Тхеравада.ру    
   
 

◄
 ₪
 		  ٭
.

Сабхия сутта: Сабхия
Снп 3.6

 
редакция текста: 06.12.2018
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Так я слышал1. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда божество, которое прежде имело кровное родство с [аскетом]-странником Сабхией, кратко продекламировало ему несколько вопросов, сказав [после этого]: «Тебе следует вести святую жизнь, Сабхия, под учительством жреца или отшельника, который даст тебе ответы на эти вопросы». И тогда, заучив те вопросы у божества, странник Сабхия подходил к жрецам и отшельникам, которые были предводителями общин, предводителями групп, учителями групп, [были] известными и знаменитыми, создателями бродов2, которых многие считали святыми, то есть, к Пурана Кассапе, Маккхали Госале, Аджите Кесакамбали, Пакудхе Каччаяне, Саньджае Белаттхипутте, Нигантха Натапутте. Он задавал им эти вопросы, но они не отвечали. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали самого странника Сабхию.
И тогда мысль пришла к страннику Сабхии: «Эти почтенные жрецы и отшельники – предводители общин… которых многие считают святыми, то есть, Пурана Кассапа… Нигантха Натапутта. Когда я задал им эти вопросы, они не ответили. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали меня об этом. Почему бы мне теперь не вернуться к низшей жизни [домохозяина] и не наслаждаться чувственными удовольствиями?»
И тогда [ещё одна] мысль пришла к страннику Сабхии: «Этот отшельник Готама – тоже предводитель общины… которого многие считают святым. Что если я пойду к этому отшельнику Готаме и задам ему эти вопросы?» Но затем [следующая] мысль пришла к нему: «Эти почтенные жрецы и отшельники, предводители общин… которых многие считают святыми – старые, пожилые, зрелые, много прожили, дошли до последнего этапа [жизни]; они давнишние старцы, давно ушли в бездомную жизнь, то есть, Пурана Кассапа… Нигантха Натапутта. И всё же, когда я задал им эти вопросы, они не ответили. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали меня об этом. Как тогда может отшельник Готама ответить на эти вопросы, когда он молод и лишь недавно ушёл в бездомную жизнь?»
И тогда [следующая] мысль пришла к нему: «Не следует недооценивать и принижать отшельника лишь потому, что он молод. Ведь даже если отшельник молод, он может быть сильным и могущественным. Что если я пойду к этому отшельнику Готаме и задам ему эти вопросы?»
И тогда странник Сабхия отправился в путешествие в направлении Раджагахи. Странствуя переходами, он прибыл в Раджагаху, в Бамбуковую Рощу, в Беличье Святилище, и подошёл к Благословенному. Он обменялся с Благословенным приветствиями и после обмена приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Благословенному строфами:

«Полон сомнений, сбитый с толку,
Пришёл с желанием задать вопросы.
Прошу, ради меня их заверши.
По очерёдности вопросы я задам,
Ответь в согласии с Дхаммой мне». (1)

[Благословенный]:
«Явился ты издалека,
Чтобы вопросы [мне] задать.
Я для тебя их завершу.
По очерёдности задай их мне,
Отвечу я тебе в согласии с Дхаммой. (2)

Задай же, Сабхия, свои вопросы,
Как всё, что пожелаешь ты в уме.
Ради тебя я завершу
Любой из тех твоих вопросов». (3)

И тогда мысль пришла к страннику Сабхии: «Как удивительно! Как поразительно! Другие жрецы и отшельники даже не давали мне разрешения, но [сейчас] мне отшельник Готама дал разрешение». И тогда, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, он задал Благословенному вопрос:

«Чего достиг он, что зовут его монахом?
Как так, что мягок он, зовётся укрощённым?
О ком же говорят, что просветлённый он?
Коль спрошен мною так, Благословенный, дай ответ!» (4)

[Благословенный]:
«Когда путём, что практикуешь сам,
Достиг ниббаны, пересёк сомнение,
Небытие отбросив, бытие3, [святую жизнь] прожив,
Покончил с новым ты существованием – то ты монах. (5)

Осознанный, невозмутимый ко всему,
Не обижает в целом мире никого,
Он незапятнанный аскет, который пересёк4,
Нет опухолей5 больше в нём – и вот как мягок он. (6)

Органы чувств [все] развиты в нём были,
Внутренне и внешне – во всём целом мире6.
Постигнув этот мир и тот, что будет дальше,
Он, развитый, ждёт часа своего: он укрощён7. (7)

Исследовав конструкции ума,
Сансару, смерть, перерождение,
Без пыли, чистый, безупречный,
Обрёл уничтожение рождения:
И просветлённым все его зовут». (8)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Чего достиг он, что зовут его брахманом?
Как так, что он аскет, купанье совершил?
Из-за чего другие именуют его «нагой»?
Коль спрошен мною так, Благословенный, дай ответ!» (9)

[Благословенный]:
«Изгнав все виды зла,
Он незапятнан, собран, внутренне устойчив;
Он вышел из сансары, совершенен он,
[Ни в чём он] не привязан, брахманом он зовётся. (10)

Кто умиротворён, отринул зло и благо8,
Беспыльный, понял этот мир и [понял] тот, что дальше;
Кто [смог] преодолеть рождение и смерть,
Такой правдиво именуется аскетом. (11)

Кто смыл все виды зла,
Внутренне и внешне – во всём целом мире,
Среди богов, людей, приверженным конструкциям ума, –
Но к умственным конструкциям9 он сам не подступает:
Такой зовётся тем, свершил купанье кто10. (12)

Кто в мире не свершает любого злодеяния,
Отбросив подневольности и всякое ярмо,
Нигде он не привязан, [во всём] освобождён:
Правдиво такового «нагой» называют». (13)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Кого же будды называют поля знатоком?
Кто же является умелым, кто – пандитом?
Кого же называют «мудрецом»?
Коль спрошен мною так, Благословенный, дай ответ!» (14)

[Благословенный]:
«Коль изучил он все поля,
И брахмы поле, и людское, и богов,
От подневольности свободен – корня всех полей,
Его правдиво называют поля знатоком11. (15)

И накопления все изучив,
Небесное, людское, брахмы накопление,
От подневольности свободен – корня накоплений12,
Такой умелым называется правдиво. (16)

Прозрачностей он оба вида изучил – Те, что внутри, снаружи; знает чистоту13.
Кто яркое и тёмное [сумел] преодолеть,
Такой правдиво именуется пандитом14. (17)

Познал плохого и хорошего природу15,
Внутренне, внешне, во всём целом мире,
Он избежал узла и сети16 – он мудрец,
Достоин почитания людьми и божествами». (18)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Чего достиг он, что зовётся тем, кто знает Веды?
Из-за чего познавший он, геройский почему?
Из-за чего породистым кого-то называют?
Коль спрошен мною так, Благословенный, дай ответ!» (19)

[Благословенный]:
«Когда он изучил, [исследовал] все Веды,
Что у жрецов, отшельников имеют место быть,
Когда избавился от страсти ко всем чувствам,
Преодолел все Веды – то [тогда] знаток он Вед17. (20)

Познал он разрастание18, [а также] имя-форму,
Внутренне и внешне как болезни корень.
От подневольности свободен, корня всех болезней – Познавшим он правдиво именуется [тогда]. (21)

Тот, кто отказался от всего плохого,
[Кто] переступил страдания в аду, –
Геройский и старательный, усердия обитель – Правдиво говорится о том, что он герой. (22)

Тот, чьи оковы разрублены [все] были,
Внутренне и внешне, корень [всех] узлов,
От подневольности свободен, что узлов всех корень – Породистым правдиво зовётся он тогда». (23)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Чего достиг он, что зовут его учёным?
Кто хорошо ведёт себя, и благородный кто?
Что сделать, чтобы странником ты звался?
Коль спрошен мною так, Благословенный, дай ответ!» (24)

[Благословенный]:
«Узнав, познав феномены все в мире напрямую,
Что безупречны иль достойны порицания,
Освобождённый, победитель, без смятения,
Не потревожен он – зовут его «учёным». (25)

Привязанности он отсёк, наплывы19,
Мудрец не возвращается в утробу.
Развеяв тройственное восприятие, болото20,
Зовётся личностью [тогда он] благородной. (26)

Он совершенен в благих видах поведения,
Всегда умелый он и тот, кто понял Дхамму.
Освобождён, нигде он не привязан,
Без отвращений, хорошо себя ведёт он. (27)

Любую камму, что даёт плоды страданий
Вверху, внизу иль поперёк по центру,
Изгнав21, сей практик с полным пониманием
Заканчивает самомнение, притворство,
Злобу и жадность, также имя-форму:
Сей совершенный странником зовётся». (28)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, почтительно поприветствовал Благословенного и уместными строфами произнёс восхваление, [обращаясь] напрямую к Благословенному:

«Шестьдесят три подхода существуют22,
Основанных на прокламациях аскетов,
На восприятии и восприятий ярлыках23.
О ты, кто в мудрости [своей] обширен,
Их устранил и наводнение тёмное ты пересёк. (29)

Достиг конца ты, вышел из страданий.
Ты арахант, всецело просветлённый.
Из тех ты, уничтожил кто наплывы.
Сияющий и умный, с мудростью великой,
Конец кладёшь страданиям, меня ты переправил. (30)

Когда ты понял затруднение моё,
Меня через сомнение переправил – за это уважение тебе!
В путях мудрейшества мудрец ты совершенный,
Родственник солнца, мягкий, не пустой. (31)

Где прежде был я полон затруднений,
Ты мне ответил, Тот, у кого Взор!
Мудрец ты, вне сомнений, просветлённый:
Нет для тебя каких-либо преград. (32)

И для тебя все состояния мучений
Были рассеяны, развеяны [все были].
Ты охладел, [теперь] ты укрощён,
Устойчив, истина – твоё стремление. (33)

О нага, и когда ты, нага,
Герой великий, говоришь,
То дэвы все тогда ликуют,
Как и Нарада и Паббата24. (34)

Хвала тебе, о чистокровный из людей!
Хвала тебе, о высший из людей!
И в этом мире с его божествами
Ровни тебе не существует. (35)

Ты – Будда, ты – Учитель,
Мудрец и Мары победитель.
Скрытые склонности отсёк
И, переплыв, народ переправляешь. (36)

Ты обретения преодолел
И разделил наплывы.
Ты лев, ты без цепляний,
Отбросил страх и ужас. (37)

Как чудный белый лотос,
Водой что не запятнан,
Так не запятнан ты
Заслугой или злом.
О, выстави ступни, герой,
Сабхия уважение Учителю окажет». (38)

И тогда странник Сабхия упал ниц, припав головой к ступням Благословенного, и сказал Благословенному: «Великолепно, Господин! Великолепно, Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Я хотел бы получить младшее монашеское посвящение, я хотел бы получить высшее монашеское посвящение».
«Сабхия, тот, кто прежде принадлежал другому учению, и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае, должен пройти испытательный срок в четыре месяца. По истечении четырёх месяцев, если монахи будут довольны им, они дают ему младшее посвящение и высшее посвящение в монахи. Но я признаю, что могут быть индивидуальные различия в этом вопросе».
«Господин, если тот, кто прежде принадлежал другому учению… если монахи будут довольны им… то тогда я готов проходить испытательный срок [хоть] четыре года. По истечении четырёх лет, если монахи будут довольны мной, они дадут мне младшее посвящение и высшее посвящение в монахи».
И тогда странник Сабхия получил младшее посвящение под [учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И вскоре, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Сабхия, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Сабхия стал одним из арахантов.


↑
 1 См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

↑
 2 Прим. переводчика (SV): Комментарий поясняет: "…создателями бродов воззрений, на которые всходят и на которые опираются те, кто следует их примерам". Речь, очевидно, идёт о том, что люди опираются на мнение учителя, которое представляется им надёжной опорой в духовной жизни.

↑
 3 Прим. переводчика (SV): В англ. оригинале – существование/не-существование. Дост. Бодхи приводит цитату из МН 140: "Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования".

В МН 102 Будда объясняет, что тот, кто жаждет несуществования, всё равно продолжит существование, так как продолжает цепляться за личность (и всё ещё имеет жажду).

↑
 4 Прим. переводчика (SV): Речь идёт о пересечении наводнения (огха), которое подразумевает собой невежество и т.п. (СН 38.11).

↑
 5 Комментарий: "В ком эти семь опухолей – страсть, злоба, заблуждение, самомнение, воззрения, загрязнения, неблагое поведение – как грубые, так и утончённые, не существуют".

↑
 6 Комментарий: "Он тот, чьи шесть органов чувств – глаз и так далее – были развиты посредством развития их соответствующих объективных зон. [Развитие подразумевает, что этим объективным зонам] были приписаны три характеристики – непостоянство и так далее. [Также они были развиты] посредством развития привычки за счёт обретения аромата [из-за] осознанности и бдительности. Внутренне – посредством развития их объективных зон, внешне – во всём целом мире".

Дост. Бодхи поясняет: "Комментарий Параматтхаджотика II выделяет здесь два типа развития: развитие объективных зон (гочара-бхавана), которое происходит посредством созерцания трёх характеристик [непостоянства, страдательности, безличностности всех феноменов всех сфер органов чувств]; и развитие привычки (васана-бхавана), которое приходит посредством осознанности и бдительности. Слово "васана" буквально означает ароматический эффект от каких-либо благовоний. Осознанность и бдительность придают привычки органам чувств или, другими словами "аромат". Формации привычки (васана) – это малозаметные привычки, созданные загрязнениями, которые в случае арахантов продолжают присутствовать, даже несмотря на то, что умственные загрязнения уничтожены. Сказано, что только будды полностью уничтожают формации привычек вместе с загрязнениями.


↑
 7 Комментарий: "Так, постигнув, познав, проникнув в этот мир и следующий, [т.е.] мир потока собственных совокупностей и мир совокупностей других, будучи тем, кто желает умереть непритуплённой смертью – он ждёт своего часа: он ждёт, ожидает наступления разрушения жизни, и тем не менее он не боится смерти. Как сказал старец Сатипутта:

"Нет страха смерти у меня,
Привязанности к жизни нет.
Нет у меня желания смерти,
Нет у меня желания жизни.
Я жду своего часа,
Как служащий – оплаты".

(Тхаг 606)

Развитый… укрощён: тот, чьи органы чувств были развиты таким образом, что он стал укрощённым".


↑
 8 Прим. переводчика (SV): Речь, очевидно, о том, что арахант более не создаёт никакой каммы – ни плохой, ни хорошей.

↑
 9 Комментарий поясняет, что речь идёт об умственных конструкциях, созданных на основе жажды и воззрений.

↑
 10 Прим. переводчика (SV): Имеется в виду ритуальное купание. Согласно древнему индийскому верованию, все злые поступки можно смыть купанием в священных реках или водоёмах. Такой ритуал до сих пор практикуется в Индии.

↑
 11 Комментарий: "Полями называются сферы чувств, поскольку сказано: "Этот глаз, эта сфера глаза… это поле, это основание" (Дхаммасангани 170). Покорив их, победив их, поразив их, или изучив их; изучив и исследовав их посредством непостоянства и так далее, все [поля] до единого – в частности, поле богов, людей, брахм, которые являются причиной привязей. Божественное [поле] делится на двенадцать сфер чувств, и то же самое в отношении человеческого, но поле брахм делится на шесть сфер чувств – сферу глаза и так далее – среди двенадцати сфер. Победив или изучив их, он освобождён от подневольности, которая является корнем всех полей, [освобождён] от этого невежества, жажды существования и так далее, которые являются корнем и подневольностью всех полей. Так, поскольку он победил или изучил эти поля, он зовётся знатоком поля".

Прим. переводчика (SV): Насчёт "сфер чувств" см. СН 35.

↑
 12 Комментарий объясняет, что под накоплениями понимаются разные виды каммы, присущие тем или иным сферам сансары.

↑
 13 Комментарий: "Сферы чувств называются "прозрачностями"; в частном порядке их называют так из-за их естественной чистоты. Он знает чистоту, исследовав и внутренние и внешние [сферы чувств] посредством [характеристик] непостоянства и так далее; за счёт этой практики он смыл пятна [загрязнений]".

↑
 14 Прим. переводчика (SV): Пандит – древнеиндийский учёный. Насчёт "тёмного и яркого" см. примечание №8.

↑
 15 Комментарий: "Природа плохого и хорошего заключается в благом и неблагом".

↑
 16 Комментарий: "Семь узлов делятся на страсть и т.д., а сеть двухчастна, [состоит] из жажды и воззрений".

↑
 17 Прим. переводчика (SV): Комментарий объясняет, что здесь идёт речь о Ведах как в прямом смысле (трактаты других религиозных учителей), так в переносном (четыре Веды, в переносном смысле, как знания четырёх буддийских путей – путь ко вступлению в поток, однажды-возвращению, т.д.). Насчёт "чувств" Комментарий не даёт почти никаких объяснений, кроме того, что имеются в веду любые чувства (ведана), в том числе "обусловленные Ведами" (что бы это ни значило). На мой взгляд эта строфа делает отсылку к аскетам-последователям прежних учителей Будды – Алара Каламы и Уддака Рамапутты. Они, согласно намёку Будды в АН 3.126, не учили полному постижению чувств, а значит, и полному выходу из сансары (см. прим. №2 к АН 3.126).

↑
 18 Комментарий объясняет "разрастание" как жажду, воззрения, самомнение.

↑
 19 Прим. переводчика (SV): Наплывы (асава). Речь идёт об умственных загрязнениях.

↑
 20 Комментарий объясняет тройственное восприятие как чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, вредоносное восприятие. Болото – обозначение пяти нитей чувственных удовольствий.

↑
 21 Прим. переводчика (SV): Судя по всему, речь идёт о том же, о чём говорится в АН 10.219.

↑
 22 Прим. переводчика (SV): Комментарий объясняет, что это 62 неправильных воззрения (из ДН 1), а также ещё одно, воззрение о самостности. Однако маловероятно, чтобы странник Сабхия, впервые встретившись с Буддой, уже мог знать изложение Брахмаджала сутты (ДН 1).

↑
 23 Комментарий: "Они основаны на ярлыках, т.е. условных наименованиях, таких как "женщина", "мужчина", а также на искажённом восприятии глупцов, которые из-за неправильного рассмотрения, устной традиции и так далее, делают вывод: "Такое "Я" должно существовать". Они возникают такими путями – основываясь на этих двух (ярлыках и искажении), но не посредством личного прямого познавания".

↑
 24 Комментарий утверждает, что это две группы неких мудрых божеств.


.
◄
▲
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.