Буддизм
                Учение Старцев 		 
«
Тхеравада.ру    
   
 

◄
 ₪
 		  ٭
.

Сабхия-сутта: Сабхия
Снп 3.6

 
редакция текста: 10.11.2024
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Так я слышал1. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Бамбуковой Роще, в Беличьем Святилище. И тогда божество, которое прежде имело кровное родство с [аскетом]-странником Сабхией, кратко продекламировало ему несколько вопросов, сказав [после этого]: «Тебе следует вести святую жизнь, Сабхия, под учительством жреца или отшельника, который даст тебе ответы на эти вопросы». И тогда, заучив те вопросы у божества, странник Сабхия подходил к жрецам и отшельникам, которые были предводителями общин, предводителями групп, учителями групп, [были] известными и знаменитыми, создателями бродов2, которых многие считали святыми, то есть, к Пурана Кассапе, Маккхали Госале, Аджите Кесакамбали, Пакудхе Каччаяне, Саньджае Белаттхипутте, Нигантхе Натапутте. Он задавал им эти вопросы, но они не отвечали. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали самого странника Сабхию.
И тогда мысль пришла к страннику Сабхии: «Эти почтенные жрецы и отшельники – предводители общин… которых многие считают святыми, то есть, Пурана Кассапа… Нигантха Натапутта. Когда я задал им эти вопросы, они не ответили. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали меня об этом. Почему бы мне теперь не вернуться к низшей жизни [домохозяина] и не наслаждаться чувственными удовольствиями?»
И тогда [ещё одна] мысль пришла к страннику Сабхии: «Этот отшельник Готама – тоже предводитель общины… которого многие считают святым. Что, если я пойду к этому отшельнику Готаме и задам ему эти вопросы?» Но затем [следующая] мысль пришла к нему: «Эти почтенные жрецы и отшельники, предводители общин… которых многие считают святыми – старые, пожилые, зрелые, много прожили, дошли до последнего этапа [жизни]; они многолетние старцы, давно ушли в бездомную жизнь, то есть, Пурана Кассапа… Нигантха Натапутта. И всё же, когда я задал им эти вопросы, они не ответили. Они не только не могли ответить, но и проявляли раздражение, злобу, недовольство, и даже спрашивали меня об этом. Как тогда может отшельник Готама ответить на эти вопросы, когда он молод и лишь недавно ушёл в бездомную жизнь?»
И тогда [следующая] мысль пришла к нему: «Не следует недооценивать и принижать отшельника лишь потому, что он молод. Ведь даже если отшельник молод, он может быть сильным и могущественным. Что, если я пойду к этому отшельнику Готаме и задам ему эти вопросы?»
И тогда странник Сабхия отправился в путешествие в направлении Раджагахи. Странствуя переходами, он прибыл в Раджагаху, в Бамбуковую Рощу, в Беличье Святилище, и подошёл к Благословенному. Он обменялся с Благословенным приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и обратился к Благословенному строфами:

«Сомнений полный, сбитый с толку,
Вопросы я хотел задать.
Прошу, вопросы разреши.
По очерёдности задам,
Ответь в согласии с Дхаммой мне». (1)

[Благословенный]:
«Явился ты издалека,
Вопросы мне хотел задать.
Я для тебя их разрешу.
По очерёдности задай,
В согласии с Дхаммой дам ответ. (2)

Задай же, Сабхия, вопрос,
Любой, что держишь ты в уме.
И для тебя я разрешу
Любой из тех вопросов». (3)

И тогда мысль пришла к страннику Сабхии: «Как удивительно! Как поразительно! Другие жрецы и отшельники даже не давали мне разрешения, но [сейчас] мне отшельник Готама дал разрешение». И тогда, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, он задал Благословенному вопрос:

«Чего достиг он, что зовут его монахом?
Как так, что мягок он, зовётся укрощённым?
О ком же говорят, что просветлён он?
Коль спрошен, дай ответ, Благословенный!» (4)

[Благословенный]:
«Когда за счёт пути, который сам практиковал,
Ниббаны он достиг, сомнение пересёк,
Небытие оставил, оставил бытие3,
Перерождение завершил – тогда он и монах. (5)

Осознанный, во всём невозмутимый,
Не ранит в целом мире никого,
Он незапятнанный аскет, он пересёк4,
Нет опухолей5 в нём – тогда он мягок. (6)

Способности [все] развиты в нём были,
Снаружи, изнутри и в целом мире6.
Пронзив и этот мир, и тот, что дальше,
Он развит, ожидает, укрощён7. (7)

Исследовав конструкции ума,
Сансару, смерть, перерождение,
Без пыли, чистый, безупречный,
Обрёл уничтожение рождения:
И просветлённым все его зовут». (8)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Чего достиг он, что зовут его брахманом?
Как так, что он аскет, купание совершил?
И почему же именуют его "нагой"?
Коль спрошен, дай ответ, Благословенный!» (9)

[Благословенный]:
«Изгнав все виды зла, он незапятнан,
Сосредоточен, внутренне устойчив;
Он вышел из сансары, совершенен,
Он не привязан – потому он и брахман. (10)

Спокоен он, отринул зло и благо,
Беспыльный и понявший оба мира8;
Преодолел рождение и смерть,
Такой правдиво именуется аскетом. (11)

Любые злодеяния он смыл -
Снаружи, изнутри и в целом мире.
Тогда как люди, дэвы предаются
Созданию мыслительных конструктов,
К конструкциям ума9 не подступает:
Такой зовётся тем, кто искупался10. (12)

Кто в мире не свершает злодеяний,
Отбросив подневольности, ярмо,
Нигде он не привязан и свободен:
Правдиво называется он "нагой"». (13)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Кого же будды называют поля знатоком?
И кто является умелым, кто – пандитом?
Какого человека называют мудрецом?
Коль спрошен, дай ответ, Благословенный!» (14)

[Благословенный]:
«Когда поля исследовал он все –
И поле брахмы, и людское, и богов –
От подневольности когда освободился,
Является что корнем всех полей,
Тогда зовётся он и поля знатоком11. (15)

Когда исследовал он также кладовые –
Небесную, людскую и у брахмы –
От подневольности когда освободился,
Является что корнем кладовых12,
Тогда умелым называется правдиво. (16)

Прозрачности он также изучил,
Наружную и внутреннюю, обе;
А мудростью он знает чистоту13.
Преодолел и яркость он, и тьму –
Правдиво именуется пандитом14. (17)

Познал плохого и хорошего природу15,
Снаружи, изнутри и в целом мире.
И уз, и сети16 избежал, и он мудрец,
Достоин чтиться и богами, и людьми». (18)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Зовётся тем, кто знает Веды, но чего же он достиг?
Из-за чего познавший он, геройский почему?
И почему породистым кого-то называют?
Коль спрошен, дай ответ, Благословенный!» (19)

[Благословенный]:
«Когда он изучил, [исследовал] все Веды,
Что существуют у отшельников, жрецов,
Когда избавился от страсти к разным чувствам,
И Веды превзошёл - [тогда] знаток он Вед17. (20)

Познал он разрастание18, [а также] имя-форму –
И внутренне, и внешне, как корень всех болезней.
Свободен от пленения, от корня всех болезней:
Познавшим такового правдиво называют. (21)

А тот, кто воздержался от всякого плохого,
Тем самым одолел страдания в аду, –
Геройский и старательный, усердия обитель –
Правдиво именуется героем он тогда. (22)

И тот, оковы чьи разрублены [все] были
И внутренне, и внешне, как корень всяких уз,
Свободен от пленения, от корня всяких уз –
Породистым правдиво зовётся он тогда». (23)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия задал Благословенному следующий вопрос:

«Чего же тот достиг, кого зовут учёным?
Кто славен в поведении? И благороден кто?
С чего б другие "странником" тебя могли назвать?
Коль спрошен, дай ответ, Благословенный!» (24)

[Благословенный]:
«Познав феномены все в мире напрямую,
Что безупречны иль достойны порицания,
Освобождённый, победитель, без смятения,
Не потревожен он – зовут его учёным. (25)

Привязанности он отсёк, наплывы19,
Мудрец не возвращается в утробу.
Три восприятия развеяв и болото20,
Зовётся личностью [тогда он] благородной. (26)

Он совершенен в поведении хорошем,
Всегда умелый он и тот, кто понял Дхамму.
Освобождён, нигде он не привязан,
Без отвращений, хорошо себя ведёт. (27)

Любую камму, что даёт плоды страданий
Вверху, внизу иль поперёк по центру,
Изгнав21, сей практик с полным пониманием
Кончает самомнение, притворство,
А также злобу, жадность, имя-форму:
Сей совершенный странником зовётся». (28)

Затем, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, довольный, торжествующий, ликующий, полный восторга и радости, странник Сабхия поднялся со своего сиденья, закинул внешнее одеяние за плечо, почтительно поприветствовал Благословенного и уместными строфами произнёс восхваление, обращаясь напрямую к Благословенному:

«Шестьдесят три подхода существуют22,
Что на воззваниях основаны аскетов,
На восприятии, восприятий ярлыках23.
И ты своею мудростью обширной
Их устранил, потоп ты тёмный пересёк. (29)

Достиг конца ты, вышел из страданий.
Ты арахант, всецело просветлённый.
Из тех ты, кто наплывы уничтожил.
Умён, сияешь, с мудростью великой,
Ты тот, кто завершает все страдания,
И тот, кто переправил и меня. (30)

Когда ты понял затруднение моё,
Меня через сомнение переправил –
За это уважение тебе!
В путях мудрейшества мудрец ты совершенный,
Ты Солнца Родственник, ты мягкий, не пустой. (31)

Где прежде был я полон затруднений,
Ты мне ответил, Тот, кто может зрить!
Мудрец ты, вне сомнений, просветлённый:
Ведь ты лишён каких-либо преград. (32)

И для тебя все состояния мучений
Развеяны, рассеяны [все были].
И ты остыл, [теперь] ты укрощён,
Устойчив; истина – стремление твоё. (33)

Когда, о нага, главный среди наг,
Герой великий, речь ты произносишь,
То дэвы все впадают в ликование,
Включая и Нараду, и Паббату24. (34)

Хвала тебе, о чистокровный из людей!
Хвала тебе, о высший из людей!
И в этом мире вместе с божествами
Нет никого, кто б мог с тобой сравняться. (35)

Являешься ты Буддой, ты – Учитель,
И ты мудрец и Мары победитель.
Ты склонности все скрытые отсёк
И, переплыв, народ переправляешь. (36)

Ты обретения одолел
И разорвал наплывы.
Ты лев, ты без цепляний,
Отбросил страх и ужас. (37)

Как чудный белый лотос,
Водой что не запятнан,
Так не запятнан ты
Заслугой или злом.
[Прошу тебя я], о герой, так выставь же ступни,
И Сабхия Учителю почтение окажет». (38)

И тогда странник Сабхия пал ниц, припав головой к ступням Благословенного, и сказал Благословенному: «Великолепно, господин! Великолепно, господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно так же господин Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в господине Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Я хотел бы получить младшее монашеское посвящение, я хотел бы получить высшее монашеское посвящение».
«Сабхия, тот, кто прежде принадлежал другому учению и желает получить младшее и высшее посвящение в этой Дхамме и Винае, должен пройти испытательный срок в четыре месяца. По истечении четырёх месяцев, если монахи будут довольны им, они дают ему младшее посвящение и высшее посвящение в монахи. Но я признаю, что могут быть индивидуальные различия в этом вопросе».
«Господин, если тот, кто прежде принадлежал другому учению… если монахи будут довольны им… то тогда я готов проходить испытательный срок [хоть] четыре года. По истечении четырёх лет, если монахи будут довольны мной, они дадут мне младшее посвящение и высшее посвящение в монахи».
И тогда странник Сабхия получил младшее посвящение [под учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И вскоре после получения высшего посвящения, проживая в уединении прилежным, старательным, решительным, достопочтенный Сабхия, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл в высочайшую цель святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную, и пребывал в ней. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования». И достопочтенный Сабхия стал одним из арахантов.


↑
 1 SV: См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

↑
 2 SV: Комментарий поясняет: "…создателями бродов воззрений, на которые всходят и на которые опираются те, кто следует их примерам". Речь, очевидно, идёт о том, что люди опираются на мнение учителя, которое представляется им надёжной опорой в духовной жизни.

↑
 3 SV: Обычно я перевожу бхава и вибхава как существование и несуществование, но здесь для ритма использую "бытие", "небытие". Дост. Бодхи приводит цитату из МН 140: "Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: 'Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что нужно было сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования'".

В МН 102 Будда объясняет, что тот, кто жаждет несуществования, всё равно продолжит существование, так как продолжает цепляться за личность и всё ещё имеет жажду, что и продуцирует существование.

↑
 4 SV: Речь идёт о пересечении наводнения (огха), которое подразумевает собой неведение и т.п. (СН 38.11).

↑
 5 Комментарий (перефразирует): "В ком эти семь опухолей – страсть, злоба, заблуждение, самомнение, воззрения, загрязнения, неблагое поведение – как грубые, так и утончённые, не существуют".

↑
 6 Комментарий: Он тот, чьи шесть органов чувств – глаз и так далее – были развиты посредством развития их соответствующих объективных зон. [Развитие подразумевает, что этим объективным зонам] были приписаны три характеристики – непостоянство и так далее. [Также они были развиты] посредством развития привычки за счёт обретения аромата [из-за] осознанности и бдительности. Внутренне – посредством развития их объективных зон, внешне – во всём целом мире.

Бодхи: Комментарий Параматтхаджотика II выделяет здесь два типа развития: развитие объективных зон (гочара-бхавана), которое происходит посредством созерцания трёх характеристик [непостоянства, страдания, безличностности всех феноменов всех сфер органов чувств]; и развитие привычки (васана-бхавана), которое приходит посредством осознанности и бдительности. Слово "васана" буквально означает ароматический эффект от каких-либо благовоний. Осознанность и бдительность придают привычки органам чувств или, другими словами "аромат". Формации привычки (васана) – это малозаметные привычки, созданные загрязнениями, которые в случае арахантов продолжают присутствовать, даже несмотря на то, что умственные загрязнения уничтожены. Сказано, что только будды полностью уничтожают формации привычек вместе с загрязнениями.


↑
 7 Комментарий: Так, постигнув, познав, проникнув в этот мир и следующий, [т.е.] мир потока собственных совокупностей и мир совокупностей других, будучи тем, кто желает умереть непритуплённой смертью – он ждёт своего часа: он ждёт, ожидает наступления разрушения жизни, и тем не менее он не боится смерти. Как сказал старец Сатипутта:

"Нет страха смерти у меня,
Привязанности к жизни нет.
Нет у меня желания смерти,
Нет у меня желания жизни.
Я жду своего часа,
Как служащий – оплаты".

(Тхаг 606)

Развитый… укрощён: тот, чьи органы чувств были развиты таким образом, что он стал укрощённым.


↑
 8 SV: "Зло и благо": речь, очевидно, о том, что арахант более не создаёт никакой каммы – ни плохой, ни хорошей. "Оба мира": в оригинале сказано "понял этот мир и следующий мир", но для ритма о переводу как "понявший оба мира". Речь идёт о перерождении.

↑
 9 SV: Комментарий поясняет, что речь идёт об умственных конструкциях (каппа), созданных на основе жажды и воззрений.

↑
 10 SV: Имеется в виду ритуальное купание. Согласно древнему индийскому верованию, все злые поступки можно смыть купанием в священных реках или водоёмах. Такой ритуал до сих пор практикуется в Индии.

↑
 11 Комментарий: Полями называются сферы чувств, поскольку сказано: "Этот глаз, эта сфера глаза… это поле, это основание" (Дхаммасангани 170). "Исследовав": покорив их, победив их, поразив их или изучив их; изучив и исследовав их посредством непостоянства и так далее, все [поля] до единого - в частности, поле богов, людей, брахм, которые являются причиной привязей. Божественное [поле] делится на двенадцать сфер чувств, и то же самое в отношении человеческого, но поле брахм делится на шесть сфер чувств - сферу глаза и так далее - среди двенадцати сфер. Победив или изучив их, он освобождён от подневольности, которая является корнем всех полей, [освобождён] от этого неведения, жажды существования и так далее, которые являются корнем и подневольностью всех полей. Так, поскольку он победил или изучил эти поля, он зовётся знатоком поля.

SV: Насчёт "сфер чувств" (аятана) см. СН 35.

↑
 12 SV: Комментарий объясняет, что под кладовыми понимаются разные виды каммы, присущие тем или иным областям сансары.

↑
 13 Комментарий: Сферы чувств называются "прозрачностями"; в частном порядке их называют так из-за их естественной чистоты. Он знает чистоту, исследовав и внутренние и внешние [сферы чувств] посредством [характеристик] непостоянства и так далее; за счёт этой практики он смыл пятна [загрязнений].

↑
 14 SV: Пандит – древнеиндийский учёный. Насчёт "тёмного и яркого" см. примечание №8.

↑
 15 Комментарий: Природа плохого и хорошего заключается в благом и неблагом.

↑
 16 Комментарий: Семь узлов делятся на страсть и т.д., а сеть двухчастна, [состоит] из жажды и воззрений.

↑
 17 SV: Комментарий объясняет, что здесь идёт речь о Ведах как в прямом смысле (доктрины ведийских учителей), так в переносном (четыре Веды в переносном смысле, как знания четырёх буддийских путей - путь ко вступлению в поток, однажды-возвращению, т.д.). Насчёт "чувств" Пм не даёт почти никаких объяснений, кроме того, что имеются в виду любые чувства (ведана), в том числе "обусловленные Ведами" (что бы это ни значило). На мой взгляд, эта строфа делает отсылку к аскетам, последователям прежних учителей Будды - Алары Каламы и Уддаки Рамапутты. Они, согласно намёку Будды в АН 3.126, не учили полному постижению чувств, а значит, и полному выходу из сансары (см. прим. №2 к АН 3.126).

↑
 18 SV: Комментарий объясняет "разрастание" как жажду, воззрения, самомнение.

↑
 19 SV: Наплывы (асава). Речь идёт об умственных загрязнениях.

↑
 20 SV: Комментарий объясняет тройственное восприятие как чувственное восприятие, недоброжелательное восприятие, вредоносное восприятие. Болото – обозначение пяти нитей чувственных удовольствий.

↑
 21 SV: Судя по всему, речь идёт о том же, о чём говорится в АН 10.219 – уничтожении накопленной каммы.

↑
 22 SV: Комментарий объясняет, что это 62 неправильных воззрения (из ДН 1), а также ещё одно, воззрение о самостности. Однако маловероятно, чтобы странник Сабхия, впервые встретившись с Буддой, уже мог знать изложение Брахмаджала сутты (ДН 1).

↑
 23 Комментарий: Они основаны на ярлыках, т.е. условных наименованиях, таких как "женщина", "мужчина", а также на искажённом восприятии глупцов, которые из-за неправильного рассмотрения, устной традиции и так далее, делают вывод: "Такое "Я" должно существовать". Они возникают такими путями – основываясь на этих двух (ярлыках и искажении), но не посредством личного прямого познавания.

↑
 24 SV: Комментарий утверждает, что это две группы неких мудрых божеств.


.
◄
▲
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.