Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Сундарикабхарадваджа сутта: Сундарика Бхарадваджа
Снп 3.4

 
редакция текста: 16.10.2018
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Так я слышал1. Однажды Благословенный пребывал в стране Косал на берегу реки Сундарики. И в то время брахман Сундарика Бхарадваджа совершал подношение огню, делал огненное жертвование на берегу реки Сундарики. И затем брахман Сундарика Бхарадваджа, совершив подношению огню, сделав огненное жертвование, поднялся со своего сиденья и посмотрел во все четыре стороны, раздумывая: «Кто бы мог съесть эти жертвенные остатки?»
Брахман Сундарика Бхарадваджа увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева с покрытой головой. Увидев его, он взял жертвенные остатки в левую руку и котелок с водой в правую и отправился к Благословенному. Когда Благословенный услышал звук шагов брахмана, он убрал с головы облачение. И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа, думая: «Этот достопочтенный – бритый отшельник. Этот достопочтенный – бритоголовый», уже было собрался повернуть назад, но затем мысль пришла к нему: «Бывают и некоторые брахманы с обритой головой. Что если я подойду и поинтересуюсь насчёт его происхождения».
И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа подошёл к Благословенному и сказал ему: «Из какого сословия происходит достопочтенный?» Благословенный ответил брахману строфами:

«Я не брахман и я не принц,
Не весса я, ни кто-либо ещё.
Постигнув клан простых людей,
Ничем не обладая, с раздумьем в мире я живу. (1)

Надев накидку, я иду бездомным,
С обритой головой, угасший изнутри.
Поскольку к людям я здесь не привязан,
То спрашивать о клане неуместно, о брахман». (2)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Почтенный, брахманы спрашивают других брахманов: «Почтенный – брахман?»2

[Благословенный]:
«Коль говоришь, что ты брахман,
А я не из брахманов,
Позволь спросить о Савитти3
Двадцать четыре слога, а также фразы три». (3)

[Сундарика Бхарадваджа]4:
«На основании каком многие риши, люди, кхаттии, брахманы
Здесь в этом мире богам свершали жертвоприношения?»

[Благословенный]:
«Коль совершенный, Вед знаток, во время жертвоприношения
Получит от кого-то подношение – дающий преуспеет, так я говорю5». (4)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Конечно же, такое подношение преуспеет,
Ведь знатока [священных] Вед смогли увидеть мы.
И потому, что тебе равных не встречали,
Лепёшку жертвенную ели те, другие». (5)

[Благословенный]:
«Тогда, брахман, коли ты ищешь благо,
То подойди ко мне, задай же свой вопрос.
Быть может, ты найдешь того, кто успокоен,
Мудрый, без дыма, без желаний, без тревог». (6)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Мастер Готама, жертвованиям рад я,
И жертвование я свершить хочу, но не пойму.
Пускай Достойный даст мне наставление:
Скажи, прошу, где подношение ждёт успех». (7)

[Благословенный]:
«В таком случае, брахман, склони ухо. Я научу тебя Дхамме.

Не о сословии спрашивай, [спроси] о поведении:
Ведь из любого дерева получится костёр.
Стойкий мудрец, пусть даже низкий родом,
Как славный жеребец, коль укрощён стыдом. (8)

Тот, укрощён кто правдой, способен к укрощению,
Достиг кто окончания [священных] Вед;
Тот, [целиком] кто прожил [эту] жизнь святую:
Ему брахман – кто жертвует, желая тем заслуг, –
В нужное время должен делать подношение. (9)

И те бездомные, отринув чувств услады,
В самоконтроле хороши, прямые, как челнок:
И им брахман – кто жертвует, желая тем заслуг, –
В нужное время должен делать подношение. (10)

И те, без страсти, чувства все собравши6,
Свободны, как луна, сбежавшая от Раху7:
И им брахман – кто жертвует, желая тем заслуг, –
В нужное время должен делать подношение. (11)

И те, скитается кто в мире без привязок,
Всегда осознан и оставил всё «своё»:
И им брахман – кто жертвует, желая тем заслуг, –
В нужное время должен делать подношение. (12)

Скитаясь победившим, оставив чувств услады,
Тот, кто рождений и смертей познал конец,
Достиг ниббаны и прохладен, словно пруд –
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (13)

Он с праведными схож, далёк от нечестивых –
Татхагата, что в мудрости пределов не имеет,
Он незапятнан здесь, и там [он не запятнан]8:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (14)

Нет лицемерия в нём, нет и самомнения,
Лишён он жадности, желаний, «моего».
Со злобой распылённой, внутренне погасшей,
Отметину печали сей брахман покинул:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (15)

Оставил местопребывание ума9,
И никаких пожитков не имеет10,
Ни там, ни здесь не липнет ни к чему:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (16)

Сосредоточен, наводнение пересёк11,
С высшим воззрением познал он Дхамму12,
Наплывы уничтожены13, и он в последнем теле:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (17)

Существования наплывы14, едкие слова15
Исчезли, сожжены, и их не существует –
Такой знаток [всех] Вед во всём освобождён:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (18)

Преодолел узлы, узлов в нём больше нет16,
Не схвачен самомнением среди тех, кто схвачен,
И поле, основание страдания постиг он17:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (19)

Затворничество18 видит, не зависим от желаний,
Преодолел воззрение, раскрытое другими19.
Нет для него каких-либо опор20:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (20)

Проник в феномены, что далеко и близко21,
[Они] исчезли, сожжены, и их не существует –
Спокоен он, освобождён с цепляния распадом:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (21)

Увидел он уничтожение
И окончание рождения и пут,
Развеял полностью дорогу страсти –
Он без изъянов, незапятнан, чист и безупречен:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (22)

Он сам собою не воспринимает «я»22,
Сосредоточенный, прямой, он внутренне устойчив.
Лишён сомнений и порывов, не бесплоден он23:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин. (23)

Нет заблуждений и у него,
Феномены все видит своим знанием,
Форму телесную последнюю он носит,
И просветления достиг – непревзойдённого, благого –
Вот до каких пределов духом своим чист:
Лепёшки жертвенной Татхагата достоин». (24)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Пусть верным будет подношение моё,
Когда нашёл я знатока такого Вед.
Сам Брахма был проявлен [в нём]:
Пусть примет от меня Благословенный,
Пусть насладится жертвенной лепёшкой». (25)

[Благословенный]:
«Коль над едой строфы пропеты –
Есть эту пищу мне не подобает.
Это брахман в норму не входит,
Что соблюдают [святые] провидцы.
Будды отвергнут [любую ту] пищу,
Строфы над коей были пропеты.
Раз таковая есть норма, брахман,
Их поведения принцип таков. (26)

Напитком и пищей другой обслужи
Великого риши, во всём совершенного,
Чьи загрязнения и сожаление
Были разрушены и успокоены,
Ведь величайшее поле заслуг
Он для того, кто свершить их желает». (27)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Скажи, Благословенный, чтобы я смог понять:
Кто подношение может есть от тех, кто мне подобен,
От тех, другого ищет кто при жертвоприношении,
После того, как встретился [уже] с Учением твоим?» (28)

[Благословенный]:
«Тот, в ком агрессия исчезла,
Ум чей не испачкан,
Свободен кто от чувств услад,
Развеял [свою] тупость; (29)

Кто [все] границы устранил,
Умелый и в рождении, и в смерти24,
Мудрец, мудрейшеством кто наделён,
Как тот, пришёл кто к жертвоприношению25. (30)

Убрав насупленность,
Вырази уважение приветствием учтивым,
Почти его напитком и едой:
Тогда и подношения расцветут». (31)

[Сундарика Бхарадваджа]:
«Достопочтенный Будда лепёшки жертвенной достоин,
Непревзойдённое он поле для заслуг,
Вместилище для жертвований каждым в этом мире:
То, что достойному дано, несёт великий плод». (32)

И затем брахман Сундарика Бхарадваджа сказал Благословенному следующее: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Могу ли я получить младшее посвящение у Мастера Готамы, могу ли я получить высшее [монашеское] посвящение?»
И тогда брахман Сундарика Бхарадваджа получил младшее посвящение [под учительством] Благословенного и получил высшее посвящение. И затем, вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, Достопочтенный Бхарадваджа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.


1 См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

2 Комментарий перефразирует: "Я, почтенный, не спросил ничего неподобающего. Ведь в нашей брахманской системе, когда брахманы встречают других брахманов, они интересуются их социальным классом и кланом так: "Почтенный – брахман? Почтенный – Бхарадваджа?"

3 Савитти (санскр: Савитри). Это стих или молитва, обращённая к солнцу, например стих из Ригведы III, 62, 10. Имеет также название Гаятри.

4 Комментарий поясняет переход к следующей строфе рассуждениями брахмана, не отражёнными в самом стихе: "Вне сомнений, этот отшельник достиг вершин в брахманской системе, и из-за моего невежества я оскорбил его, посчитав, что он не брахман. Он воистину заслуживающий уважения брахман, который знает Ведические гимны". Тогда он подумал: "Что ж, тогда почему бы мне не спросить его о методе жертвоприношения и методе определения тех, кто достоин подношений".

5 Комментарий объясняет, что здесь Будда имеет в виду себя, однако, при этом, вкладывает иной, буддийский смысл, в слова "знаток Вед": "Кто-либо является "Знатоком Вед" (ведагу), когда пронзил умственные загрязнения "ведами", [заключающимися] в четырёх видах знания Пути".

6 Прим. переводчика (SV): Здесь я более перевожу фразу "well-concentrated faculties", которая более точно переводится как "хорошо сосредоточенные органы чувств". Комментарий объясняет это как "неотвлечённые органы чувств" (индрия), подразумевая успешно реализуемую практику охраны дверей чувств, которая часто описывается в суттах.

7 Прим. переводчика (SV): Согласно древнеиндийскому мифу, луну и солнце иногда хватает злобный дух, титан Раху (вероятно, подобным образом объяснялись солнечные и лунные затмения).

8 Комментарий: "И здесь в этом мире и в другом мире".

9 Комментарий: "Местопребывание жажды и воззрений; ведь из-за них ум пребывает (нивисати) в трёх мирах существования. Поэтому сказано, что это является местопребыванием ума. Или же, он пребывает прямо здесь, поскольку не может оставить это и отбыть; по этой причине также это называется местопребыванием".

10 Комментарий: "Пожитки – это сами жажда и воззрения, или же вещи, полученные из-за них".

11 См. СН 1.1

12 Комментарий поясняет, что познание Дхаммы здесь означает познание всех феноменов, которые только можно познать, а под "высшим воззрением" понимается всеведение Будды.

13 Прим. переводчика (SV): Наплывы (асава) означают разные умственные загрязнения.

14 Комментарий: "Наплывы существования – жажда к существованию, цепляние к джхане, страсть, связанная с этерналистическим воззрением".

15 Комментарий объясняет, что это резкая и грубая речь.

16 См. СН 45.173

17 Комментарий поясняет, что поле и основание – это причины и условия страдания, и далее дополняет объяснение тем, что речь идёт о камме и об умственных загрязнениях.

18 Комментарий утверждает, что "затворничество" здесь означает ниббану.

19 Комментарий поясняет, что речь идёт о 62 вариантах неправильного воззрения (описаны подробно в ДН 1).

20 Комментарий: "Опоры (араммана) – причины, условия нового существования".

21 Комментарий объясняет, что он проник знанием во внутренние и внешние феномены (дхамма), которые являются совокупностями (кхандха), сферами чувств (аятана) и т.д.

22 Комментарий объясняет, что видя своим прозрением (випассанто) он не видит в своих совокупностях какого-либо (неизменного постоянного) "я". Он видит только лишь (постоянно меняющиеся) совокупности.

23 Комментарий объясняет, что под "порывами" понимается жажда. Под "бесплодностью" понимается 5 видов умственного бесплодия (описываются в МН 16 и АН 10.14).

24 Прим. переводчика (SV): Комментарий связывает "границы" с умственными загрязнениями. По поводу "умения в смерти и рождении" он поясняет так: "Умелый в знании: таково рождение, такова смерть". Возможно, речь идёт о последних звеньях схемы Зависимого Возникновения, которая показывает, что рождение является обязательной причиной для существования страданий и смерти.

25 Прим. переводчика (SV): Комментарий не даёт пояснений. Возможно, здесь Будда говорит о самом себе в свете происходящей истории – т.е. это он мудрец, который пришёл к месту проведения жертвенного ритуала брахманом Сундарикой Бхарадваджей.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.