Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Налака-сутта: Налака
Снп 3.11

 
редакция текста: 26.11.2024
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Риши Асита, проводя остаток дня1,
Смотрел на дэвов Таватимсы – радостных, счастливых.
В чистых одеждах, почитая Индру,
Флажки несли и возглашали похвалу. (1)

Увидев радостных, ликующих божеств,
Их поприветствовав, сказал он им тогда:
«Из-за чего все дэвы пышно торжествуют?
Зачем флажки вы взяли, машете всё ими? (2)

Сражение с асурами было ведь когда-то
И боги асуров в той битве победили.
Волнения такого не было тогда.
Ликуют боги – что за чудо повидали? (3)

Свистят, поют и музыку играют;
В ладоши хлопают, танцуют здесь и там.
Прошу я вас, жильцов вершины Меру:
Почтенные, развейте затруднение моё». (4)

[Дэвы]:
«В селении Лумбини во владениях Сакьев,
Родился Бодхисатта – несравненный, самоцвет –
В людском [родился] мире, на благо и на счастье.
Вот почему мы рады, пышно торжествуем. (5)

Он лучший среди всех и высшая он личность,
Среди людей он вождь и лучший из существ.
И в роще риши2 [в будущем] запустит колесо,
Рыча, как лев могучий, как властелин зверей». (6)

Услышав те слова, спустился быстро он,
Отправился затем к жилищу Суддходаны.
Он к Сакьям обратился, усевшись среди них:
«Скажите, где царевич? Увидеть бы его». (7)

И Сакьи сына своего Асите показали –
Тот славою лучился, был цветом превосходен;
Сиял тот царевич, как золото, которое сверкает
У мастера умелого на входе у горнила. (8)

Увидев, как царевич сияет, словно пламя,
Луна, владыка звёзд, что движется по небу,
Иль солнце в день осенний, от туч освободившись –
Довольный, он обрёл безудержную радость. (9)

Держали боги в небе зонт тысячи кругов,
По несколько прутков имел тот каждый круг.
Чамары золотые летали вверх и вниз,
Но те, кто их держал, – их было не узреть. (10)

И с волосами спутанными риши «Чернославный»3
Его увидел – золото на красном одеяле –
Держали белый зонт над головой его.
Довольный и счастливый взял на руки [дитя]. (11)

Приняв и изучив быка среди всех Сакьев,
Знаток [священных] гимнов и [телесных] знаков
В уме [своём] возрадовался, [радостно] воскликнул:
«Непревзойдённый он, среди двуногих лучший». (12)

А далее он вспомнил и о своём уходе,
И вздрогнул он, залился горькими слезами.
Увидев риши плач, те Сакьи вопрошали:
«Какую же невзгоду царевич повстречает?» (13)

Отметив Сакьев страх, тот риши отвечал:
«Не вижу, чтоб беда к царевичу пришла.
Не будет у него каких-либо препятствий –
Ни малых, ни больших, спокойствие храните. (14)

Царевич просветления высшего достигнет;
И с высшим чистым взором,
Из сострадания к многим
Он Дхаммы колесо в движение приведёт;
И станет знаменита его святая жизнь. (15)

Но мой отрезок жизни остался невелик
И в промежутке [этом] смерть произойдёт.
От Стойкого я Дхаммы услышать не смогу,
И потому волнуюсь, страдаю, удручён». (16)

И в Сакьях породив безудержную радость,
Духовный тот искатель покинул их дворец.
Но своему племяннику сказал из сострадания,
Чтоб к Стойкого Учению он [в будущем] пришёл. (17)

«Как только от другого услышишь слово "будда"
[И фразу] "просветлённый раскрыл благую Дхамму" –
К нему ты подойди, узнай его доктрину,
И с тем Благословенным веди святую жизнь». (18)

И получив напутствие такого, благосклонного,
Чья прозорливость высшая и чистая была,
Налака ожидал прихода Победителя,
С обилием заслуг он чувства охранял. (19)

Как только услыхал о том, что Победитель
В движение привёл Учения колесо,
Он к риши наивысшему пришёл и был доволен.
И вот настал [момент] Аситы наставлений.
Спросил он о мудрейшестве тогда у мудреца. (20)

[Налака]:
«Аситы утверждение является правдивым
И это мне известно на опыте своём.
Поэтому, Готама, вопрос тебе задам,
О тот, кто все феномены сумел преодолеть. (21)

На путь бездомной жизни поскольку я вступил,
Ищу я пропитание, ходя за подаянием,
Коль спрошен, о мудрец, изволь же объяснить
Мудрейшество, оно же – высший из путей» (22)

[Будда]:
«И о мудрейшестве тебе поведаю тогда,
Освоить его трудно, выполнить непросто.
Итак, о нём тебе [сейчас] я расскажу,
Будь к этому готов и стойкость прояви. (23)

Пускай же отношение одним и тем же будет,
Когда тебя в деревне хвалят и ругают.
Свой ум оберегай от злобы, [раздражения],
Не нужно ликовать, спокойным пребывай. (24)

Различны впечатления – и высоки, и низки,
И как лесное пламя являются они.
И женщины пленить готовы мудреца –
Не позволяй себе поддаться соблазнению. (25)

И отлучив себя от половых сношений,
Оставив утончённые и грубые услады,
К живущим не цепляйся и с ними не враждуй –
Хоть сильные, хоть слабые [все эти существа]. (26)

[Ты должен рассуждать]: "Они ведь мне подобны,
Ведь каковы они – то и таков и я",
Бери ты сам себя же в качестве мерила,
Ты сам не убивай, не понуждай других. (27)

Оставив позади желания и жадность,
Цепляется к которым обычный человек,
Пускай же тот, кто зрит, начнёт практиковать,
Чтоб эту преисподнюю сумел он пересечь4. (28)

Живот не набивая, умеренный в еде,
Будь тем, кто не имеет множества желаний
И голод в отношении желаний устрани.
[Когда ты] безжеланный, [тогда] ты и угас. (29)

[Деревню посетив], сходив за подаянием,
Шаги свои направь в уединённый лес.
У дерева подножья ты должен оставаться,
[У дерева подножья] пускай сидит мудрец5. (30)

Устойчивый [в старании], нацеленный на джхану,
Ты должен наслаждаться лесным [уединением].
Садись и медитируй у дерева подножья
И полностью довольным делай ты себя. (31)

[На следующий же день], когда уж ночь минула
Ты должен подойти [обратно к той] деревне.
Приветствовать не нужно, коль в гости приглашают,
Приветствовать не нужно, когда дают дары6. (32)

Когда в саму деревню мудрец уже зашёл,
Пускай же опрометчивым не будет средь семей7.
Отрезав разговор о получении пищи,
Пускай не намекает словами ни на что. (33)

"Хорошее я что-то [сегодня] получил;
Не получил чего-либо, но в этом нет беды".
Пусть в случаях обоих он будет беспристрастным
И к дереву пускай вернётся он опять. (34)

Пусть с чашею в руке скитается [повсюду],
Как будто бы немой, хотя и не таков.
Не должен свысока смотреть на малый дар,
Дарителя [при том] не должен презирать. (35)

И объяснял Аскет, что практика [двояка]:
Есть высший [её вид], есть низший [её вид].
Но к берегу далёкому двояко не ведёт,
Единым же путём её не пережить8. (36)

Но в том, кто растекания [малейшего] лишён9,
В монахе, что отсёк течение [жажды],
Оставил то, что нужно и не нужно совершать,
Не существует больше жара [загрязнений]. (37)

Мудрейшество [теперь] тебе я опишу.
Как с лезвием с ним нужно обращаться.
Прижми [вначале] к нёбу собственный язык
И над своим желудком контроль осуществи10. (38)

И в состояние вялости не должен ум впадать,
В чрезмерные раздумья пусть тоже не впадёт.
Живи незагрязнённым, без привязи живи,
Твоей поддержкой будет сама святая жизнь. (39)

И сидя в одиночестве, за практику возьмись,
Аскета упражнение начни тренировать.
Мудрейшеством зовётся сие уединение.
И если в одиночестве будешь восторгаться,
То сможешь осветить десяток направлений11. (40)

Когда же он услышит от мудрых похвалу –
От тех, кто медитирует, оставил чувств услады –
Последователь мой пусть больше разовьёт
[Два качества полезных]: то стыд, а также вера12. (41)

Метафорой о реках, расщелинах, оврагах
Попробуй осознать всё сказанное мной:
Реки рукав шумит,
Сама река безмолвна. (42)

Пустое лишь шумит,
А полное – бесшумно.
Глупец подобен бочке пустой наполовину,
Мудрец подобен озеру, наполненном водою. (43)

Когда же сам Отшельник так много говорит,
То всё это со смыслом [и всё это] полезно.
[Когда Отшельник] знает, он Дхамме обучает;
[Когда Отшельник] знает, он много говорит. (44)

Но если тот, кто, зная, достиг самоконтроля,
И если тот, кто, зная, немного говорит:
То он и есть мудрец мудрейшества достойный;
То он и есть мудрец – мудрейшества достиг». (45)



1 SV: См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

2 SV: "Вожак": дословно "главный бык" (нарасабхо). Далее, речь идёт об Исипатане, месте запуска "колеса Дхаммы", т.е. месте первой проповеди Будды.

3 SV: Речь идёт об Асите.

4 Комментарий: Может пересечь эту жажду к [монашеским] необходимым вещам [как] причину неправильных средств к жизни; эта [жажда] обозначается как "преисподняя" в том смысле, что её сложно наполнить.

5 SV: Комментарий объясняет, что таким образом Будда разъяснил Налаке тринадцать аскетических практик.

6 SV: Комментарий утверждает, что здесь разъясняются нюансы одной из особых 13 аскетических практик – а именно, практики хождения за подаянием от дома к дому без пропускания домов. Монах, принявший для себя такую практику, идёт строго от дома к дому, не принимает приглашения зайти внутрь на обед, не принимает поднесённых со стороны даров, но принимает только ту еду, которую ему дают хозяева конкретного дома, к которому он подошёл в порядке очереди.

7 Комментарий: "То есть, он не должен связываться с мирянами ненадлежащим образом, разделяя с ними их печали и так далее и тому подобное".

8 SV: Комментарий объясняет высшую и низшую практику как быструю и медленную, легкую и сложную (это разделение описывается суттами АН 4.161-168), предлагая относить к "высшей" или "низшей" те или иные из них. Под путями Комментарий понимает четыре буддийских пути – путь к вступлению в поток, однажды возвращению, невозвращению, арахантству. "Двумя путями не ведут на дальний берег" объясняется как то, что загрязнения ума, отбрасываемые каждым из путей, не должны потом отбрасываться повторно. Последняя строка "путём единым их не пережить" объясняется как то, что один путь не способен отбросить все загрязнения ума за один раз и нельзя достичь просветления лишь одним путём.

Бодхи: Последние две строки [этой строфы] звучат загадочно. Интерпретация Комментария (Параматтхаджотика II) сомнительна. Поскольку строфа представляет собой единое целое, я бы читал последние первые две строки в свете первых. Тогда получается, что он не "уходит на дальний берег", предпринимая два вида практики, и тем не менее, нет лишь одного типа практики, правильного для всех. Норман (GD 297) предлагает иное толкование: "Есть два крайних пути (отвергаемых Буддой), но эти (два пути) не составляют собой два пути, ведущих к ниббане – в действительности ни один из них не работает, поэтому (за счёт них) туда нельзя добраться даже единожды".


9 SV: Комментарий понимает под словом "растекание" 108 видов жажды.

10 Комментарий: Услышав эти строфы, старец Налака подумал: "Если мудрейшество состоит лишь в этом, то его легко осуществить, не трудно, можно выполнить его без всяких проблем". Поэтому, показывая, что мудрейшество в действительности трудно осуществить, Благословенный сказал: "Мудрейшество я опишу тебе". "Лезвие бритвы должен в нём ты видеть" – лезвие бритвы метафора этого. В чём смысл? Монах, практикующий мудрейшество, должен использовать монашеские необходимости, учитывая пример с лезвием бритвы. Когда кто-то лижет лезвие бритвы, смазанное мёдом, он оберегает свой язык от пореза. Точно так же, когда используются праведно обретённые [монашеские] необходимости (еда, кров, одежда, лекарства), нужно охранять ум от возникающих загрязнений. Добыть необходимости чистым способом нелегко, как и использовать их без укора. Поэтому Благословенный так много говорит об уверенности в отношении необходимостей. "И к нёбу свой язык прижав, осуществлять контроль над собственным желудком" – прижав к нёбу язык, рассеяв жажду ко вкусам, не используя обретённые необходимости загрязнённым способом, следует осуществлять контроль над собственным желудком.

11 SV: Комментарий поясняет, что если аскет осуществляет такую медитативную практику, то его слава воссияет в десяти направлениях, то есть, он станет знаменитым повсюду.

12 SV: Упоминаемые здесь качества – "хири" и "саддха". Первое – это чувство стыда при совершении проступков; в суттах обычно упоминается в связке с качеством боязни совершить проступок (оттапа). Второе – это способность верить кому-либо или во что-либо; является одной из "пяти сил", критически важных качеств, необходимых для продвижения в буддийском пути.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.