|
Урага
сутта: Змея
Снп 1.1
|
| |
редакция
текста: 06.12.2024
Перевод с английского: SV
источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017
|
|
Тот,
устраняет кто злость, что возникла1,
Как яд змеи устраняет отваром –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет2,
Словно змея свою старую кожу. (1)
Тот, кто
всецело отсёк [свою] страсть,
Будто бы лотос озёрный сорвав –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (2)
Тот, кто
всецело отсёк [свою] жажду,
Быстрый поток её иссушив –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (3)
Тот, кто
всецело смыл самомнение,
Точно потоп тростниковый мосток –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (4)
Тот,
кто не может найти сердцевины
В тех или этих существованиях3,
Точно как тот, кто искал бы цветы,
Их не нашёл в деревах удумбары –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (5)
Тот,
кто внутри раздражений лишён4,
Выйдя за грань ряда существований5
– «Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (6)
Тот,
мысли чьи [неблагие] сгорели6,
Внутренне удалены целиком –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (7)
Тот,
не бежит кто ни вдаль, ни назад7,
Преодолел разрастание8
это –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (8)
Тот,
не бежит кто ни вдаль, ни назад,
Зная о мире: «Всё это – фальшь»9
–
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (9)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Жажды лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (10)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Страсти лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (11)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Злобы лишён, [зная]: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (12)
Тот, не
бежит кто ни вдаль, ни назад,
Без заблуждения: «Всё это – фальшь» –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (13)
Тот,
не имеет кто склонностей скрытых10,
Корни порока11
чьи выдраны были –
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (14)
Тот,
кто лишён состояний мучения,
Что возвращают на берег ближайший12
–
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (15)
Тот,
кто лишён состояний желания,
Что пригвождают к существованию13
–
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (16)
[Тот,
кто] пятёрку помех [всю] оставил,
Тихий, без дротиков, с толку не сбит14
–
«Здесь» и «за гранью» монах оставляет,
Словно змея свою старую кожу. (17)
|
|
↑
|
2 |
SV:
Согласно Комментарию, поскольку злость
полностью оставляется Третьим Путём (идущий к не-возвращению),
то имеется в виду оставление злобы путём отбрасывания пяти нижних
сансарных оков, которые и обозначаются в стихе как "здесь"
и "за гранью". При этом "за гранью" означает
дальний берег океана сансары, а "здесь" – ближний берег
океана сансары. Либо, в качестве альтернативного объяснения, предлагается
такое: "здесь" – это собственная личностность, а "за
гранью" – это личностность других. Или: "здесь"
– это шесть внутренних сфер чувств, а "за
гранью" – шесть внешних.
Или: "здесь" – это мир людей, а "за
гранью" – это мир
божеств. Или: "здесь" – это Мир Чувств и Мир Форм, а
"за
гранью" – Мир Без
Форм. Или: "здесь" – это собственная личностность, а
"за
гранью" – личностные
удобства и комфорт. |
|
↑
|
3 |
SV:
Согласно Комментарию,
под сердцевиной понимается либо самость, личностность, либо просто
нечто постоянное. Под разными видами существования понимаются
различные виды существования живых существ в разных мирах сансары.
В оригинале здесь четыре строки, но из-за того, что в русском
переводе больше слогов, получилось на две строки больше. |
|
↑
|
4 |
SV:
Согласно Комментарию, речь идёт о преодолении злобы Третьим Путём
(идущий по пути к не-возвращению). |
|
↑
|
5 |
SV:
Бхавабхава – "Те или эти состояния существования". Комментарий
трактует этот термин как состоящий из "бхава" и "вибхава",
и затем поясняет, что здесь это слово имеет множественный смысл
и может означать следующее: "бхава" – успех; "вибхава"
– неудачу; и далее, соответственно, рост – упадок, этернализм
– аннигиляционизм, доброе – злое. Таким образом, согласно Комментарию,
в стихе здесь говорится о монахе, который преодолел все эти двойственности.
Однако,
Бхиккху Бодхи, а также авторы других переводов Суттанипаты (Норман,
Джаявикрама) считают, что данный термин является "ритмическим
удлинением", и тогда, в этом случае, "бхавабхава"
означает "повторяющееся существование" или "различные
существования". Комментарий в некоторых случаях (при пояснении
иных мест Канона) также считает такую трактовку верной, однако
здесь, почему-то, с ней не согласен, хотя, по мнению Бодхи,
именно такой смысл лучше всего подходит строфе, которая говорит
о преодолении жажды, что ведёт к освобождению от сансары.
|
|
↑
|
6 |
Комментарий:
"Есть эти 9 видов [неблагих] мыслей: тройка из чувственных,
жестоких, агрессивных мыслей; тройка мыслей о родне, о стране,
о важных деятелях; тройка мыслей, связанных с волнением о других,
об обретении, хвале, славе, о том, чтобы тебя не презирали".
|
|
↑
|
7 |
Комментарий:
"Некто забегает слишком далеко – посредством чрезмерного усердия, впадения в неугомонность. Некто
бежит назад – посредством чрезмерной расслабленности, впадения
в леность. Точно так же, некто забегает слишком далеко – мучая
себя жаждой к существованию. Некто бежит назад – потакая чувственному
удовольствию посредством жажды к чувственному удовольствию. Некто
забегает слишком далеко – посредством этерналистического воззрения.
Некто бежит назад – через аннигилистическое воззрение. Некто горюет
о прошлом – забегает слишком далеко. Некто бежит назад – посредством
воззрения о будущем. Таким образом, практикуя срединный путь,
который избегает обоих этих крайностей, человек не забегает слишком
далеко и не бежит назад". |
|
↑
|
8 |
SV:
Комментарий поясняет, что речь идёт о тройственном разрастании,
состоящем в жажде, самомнении, воззрениях. Каждое из них проистекает,
соответственно, из чувства, восприятия, мысли.
По
мнению Дост. Бодхи, Комментарий в данном месте делает отсылку
к МН 18, где объясняется,
что разрастание (папаньча) возникает в когнитивном процессе, идущем
через чувство (ведана), восприятие (сання), мысль (витакка). Также
говорится, что "папанча" – это "разрастание"
концепций "Я", "моё", "самость"
в различных вариациях. |
|
↑
|
9 |
Комментарий:
"Слово "всё" означает именно всё, без исключения,
без упущения чего-либо. Тем не менее, здесь имеются в виду только
обусловленные вещи, входящие в область прозрения и классифицируемые
как мирские совокупности, сферы чувств, элементы. "Фальшь"
означает лишённое подлинной природы. Всё это является фальшивым,
потому что не имеет подлинной природы, которая измышляется глупыми
людьми из-за омрачений – то есть [мнения, что вещи] постоянны,
приятны, привлекательны, наделены самостью. "Это" –
он говорит так, указывая на всё, в рамках напрямую познаваемой
природы ["всего"]. "Узнав" – узнав это мудростью
пути, то есть путём не-заблуждения, а не путём объективной области.
"О мире" – познав все феномены во вселенной, классифицируемые
как совокупности и так далее; отсюда далее "Всё это – фальшь".
Связь такая: "Познав всё это – такие вещи как совокупности
и так далее – как фальшивое". |
|
↑
|
10 |
SV:
Анусая – скрытые склонности. Их семь: скрытая склонность к чувственной
жажде, к отвращению, к воззрениям, к сомнению, к самомнению, к
жажде существования, к невежеству. Они называются скрытыми, так
как могут не проявляться в сознании, но дадут ростки в виде соответствующих
умственных помех и загрязнений при первом удобном случае (см.
объяснение Буддой в МН
64 – пример с младенцем). 2 из 7 (склонность к ложным воззрениям,
склонность к сомнению) исчезают на уровне вступления в поток;
ещё 2 из 7 (склонность к чувственности и к отвращению) исчезают
на уровне не-возвращения; последние 3 склонности (к самомнению,
к жажде существовать, к невежеству) исчезают на уровне арахантства. |
|
↑
|
11 |
SV:
Речь идёт о трёх неблагих корнях сознания (акусала-мула): жажде,
злобе, заблуждении. При этом Комментарий поясняет, что три корня
не обязательно включают в себя все виды скрытых склонностей, в
частности, не включают склонности к воззрениям, к сомнению, к
самомнению (что странно, так как их более чем логично было бы
отнести к корню заблуждения). Однако именно этим Комментарий объясняет
отдельное упоминание в суттах (и в этой строфе в частности) склонностей
помимо корней. |
|
↑
|
12 |
SV:
Пм объясняет, что когда умственное загрязнение возникает впервые,
оно является "мучением" из-за того, что ощущается как
лихорадочное жжение. Умственные состояния, возникающие сразу следом
за этим загрязнением, называются "состояниями, возникшими
из мучения". Под "берегом ближайшим" понимается
личностное существование (саккайя) (по примечанию дост. Бодхи,
слово "саккайя" трудно перевести с языка пали. Оно состоит
из слов "сат" (существующий) и "кайя" (тело).
Имеется в виду вся совокупность физических и ментальных элементов,
составляющих живое существо). "Возвращают" – имеется
в виду возникновение. Это значит, что состояния, возникшие из
мучения (то есть из загрязнения) служат условием для очередного
возникновения пяти совокупностей – что есть по сути продолжение
сансары. |
|
↑
|
13 |
SV:
Комментарий связывает слово "вана" (желание) с жаждой
(танха). Под "пригвождают к существованию" – имеется
в виду либо прямой смысл, т.е. продолжение существования, либо
имеется в виду привязывание ума к шести сферам чувств. |
|
↑
|
14 |
SV:
Пять помех (ниварана) – это жажда, чувственное желание, апатия,
неугомонность, сожаление. Пм объясняет, что анигхо (тихий, необескпокоенный) – это "не имеющий волнений из-за загрязнений и страданий".
Под дротиками имеются в виду жажда, злоба, заблуждение, самомнение,
воззрения. "С толку не сбит" означает, что монах лишён
упоминаемых в МН
2" чащи и дебрей
воззрений". |
|
◄
|
▲
|
|
٭
|
©
theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.
|
|