[Благословенный
сказал]: «Монахи, представьте себе пруд в пятьдесят йоджан длиной,
пятьдесят йоджан шириной, и пятьдесят йоджан глубиной, полный
воды, заполненный водой так, что ворона смогла бы отпить из него.
И [некий] человек зачерпнул бы немного воды из него кончиком травинки
кусы. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды, зачерпнутой кончиком
травинки кусы, или же воды в этом пруду?»
«Учитель,
воды в пруду больше. Вода, зачерпнутая кончиком травинки кусы
– практически ничто. В сравнении с водой в пруду та вода, что
была зачерпнута кончиком травинки кусы, даже не идёт в расчёт,
не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже
с частью [воды в этом пруду]».
«Точно
также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного
в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были
полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания],
что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся
[страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления,
не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий],
поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи
жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью:
«Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение
страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»1.
Таким
образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это
– страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это –
источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять:
«Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы
понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
|