[Благословенный
сказал]: «Монахи, когда сосредоточение осознанности к дыханию
развито и взращено, оно приносит великий плод и благо. И как,
монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной,
приносит великий плод и благо?
Вот,
монахи, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в
пустом жилище, садится... 1
...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Вот так, монахи, осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной,
приносит великий плод и благо.
Я
тоже, монахи, до моего просветления, пока всё ещё был не полностью
просветлённым бодхисаттой, я, по большей части, пребывал в этом
пребывании. Пока я, по большей части, пребывал в этом пребывании,
у меня не уставало ни тело, ни глаза, и мой ум из-за отсутствия
цепляния освободился от загрязнений.
1)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть у меня ни тело, ни
глаза не станут уставшими, и пусть мой ум из-за отсутствия цепляния
освободится от загрязнений» – то ему следует тщательно практиковать
это самое сосредоточение осознанности к дыханию2.
2)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть воспоминания и устремления,
связанные с домохозяйской жизнью, будут отброшены мной» – то
ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию.
3)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я буду пребывать
в восприятии отвратительного в не-отвратительном»3
– то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать
в восприятии не-отвратительного в отвратительном» – то ему следует
тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности
к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать в восприятии
отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном» –
то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию. Если монах желает: «Пусть я буду пребывать
в восприятии не-отвратительного и в не-отвратительном и в отвратительном»
– то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию. Если монах желает: «Избегая и не-отвратительного
и отвратительного, пусть я буду пребывать в невозмутимости,
осознанным и бдительным» – то ему следует тщательно практиковать
это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
4)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я, будучи отстранённым
от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний
[ума], войду и буду пребывать в первой джхане, которая сопровождается
направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости» –
то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию.
5)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением направления
и удержания [ума], войду и буду пребывать во второй джхане,
в которой нет направления и удержания, но есть внутренняя устойчивость
и единение ума, а также восторг и удовольствие, рождённые сосредоточением»
– то ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию.
6)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с успокоением восторга
буду пребывать невозмутимым, осознанным и бдительным и ощущать
приятное телом. Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о
которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный,
он пребывает в приятном пребывании» – то ему следует тщательно
практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
7)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я c успокоением удовольствия
и боли – как и с предшествующим угасанием радости и недовольства
– войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна,
характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости» – то
ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию.
8)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением
восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами
чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности,
[воспринимая]: «безграничное пространство», войду и буду пребывать
в сфере безграничного пространства» – то ему следует тщательно
практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
9)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением
сферы безграничного пространства, осознавая «безграничное сознание»,
войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания» – то
ему следует тщательно практиковать это самое сосредоточение
осознанности к дыханию.
10)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением
сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет»,
войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего» – то ему следует
тщательно практиковать это самое сосредоточение осознанности
к дыханию.
11)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением
сферы отсутствия всего войду и буду пребывать в сфере ни восприятия,
ни не-восприятия» – то ему следует тщательно практиковать это
самое сосредоточение осознанности к дыханию.
12)
Поэтому, монахи, если монах желает: «Пусть я с полным преодолением
сферы ни восприятия, ни не-восприятия, войду и буду пребывать
в прекращении восприятия и чувствования» – то ему следует тщательно
практиковать это самое сосредоточение осознанности к дыханию.
Когда,
монахи, сосредоточение осознанности к дыханию было развито и
взращено таким образом, то, если он чувствует приятное чувство,
он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит
цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он
чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно».
Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им
не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное
чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него
не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если
он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым
[от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует
его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное
чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда
он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает:
«Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он
чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает:
«Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает:
«После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется,
при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно
тому, монахи, как масляная лампа горит в зависимости от масла
и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка
топлива, то точно также, монахи, когда монах чувствует чувство,
прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью…
он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё,
что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь
и угаснет».
|