| Так
я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Кимбиле в Бамбуковой
Роще. Там Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле так:
«И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается
и взращивается так, что это приносит великий плод и благо?»
Когда так
было сказано, Достопочтенный Кимбила молчал. Во второй раз…
в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Кимбиле
так: «И как, Кимбила, это сосредоточение осознанности к дыханию
развивается и взращивается так, что это приносит великий плод
и благо?» И в третий раз Достопочтенный Кимбила молчал.
Тогда Достопочтенный
Ананда сказал Благословенному: «Сейчас подходящий момент, Благословенный!
Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенный должен разъяснить
сосредоточение осознанности к дыханию. Услышав из уст самого
Благословенного, монахи запомнят это».
«Хорошо,
Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».
«Да,
Учитель» – ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:
«И,
как, Ананда, это сосредоточение осознанности к дыханию развивается
и взращивается так, что это приносит великий плод и благо? Вот,
Ананда, монах, затворившись в лесу, у подножья дерева или в
пустом жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает
осознанность впереди... 1
...он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».
Созерцание тела
Каждый раз, Ананда, когда монах,
1)
делая долгий вдох, знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая
долгий выдох, знает: «Я делаю долгий выдох»;
2)
делая короткий вдох, знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая
короткий выдох, знает: «Я делаю короткий выдох»;
3)
[Когда он] тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать»;
4)
тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»;
он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании тела в теле,
будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду
и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это
определённым видом тела, Ананда, то есть, вдох и выдох2.
Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании
тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив
жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Созерцание чувств
Каждый раз, Ананда, когда монах:
5)
тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать»;
6)
тренируется так: «Ощущая счастье, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Ощущая счастье, я буду выдыхать»;
7)
тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать»;
8)
тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»;
тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании чувств в чувствах,
будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду
и неудовольствие по отношению к миру. И почему? Я называю это
определённым видом чувства, Ананда, то есть, пристальное внимание
к вдоху и выдоху3.
Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании
чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным,
устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Созерцание ума
Каждый раз, Ананда, когда монах:
9)
тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Ощущая ум, я буду выдыхать»;
10)
тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; тренируется так:
«Радуя ум, я буду выдыхать»;
11)
тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать»;
12)
тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Освобождая ум, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи
старательным, бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие
по отношению к миру. И почему? Я утверждаю, Ананда, что нет
развития сосредоточения осознанности к дыханию у того, [чей
ум] замутнён и у кого нет бдительности. Поэтому, Ананда, в этом
случае монах пребывает в созерцании ума в уме, будучи старательным,
бдительным, осознанным, устранив жажду и неудовольствие по отношению
к миру.
Созерцание феноменов
Каждый раз, Ананда, когда монах:
13)
тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать»;
14)
тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать»;
15)
тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать»;
16)
тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; тренируется
так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»,
– то в этом случае монах пребывает в созерцании феноменов в
феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив
жажду и неудовольствие по отношению к миру. Увидев мудростью
отбрасывание жажды и неудовольствия, монах является тем, кто
пристально смотрит с невозмутимостью4.
Поэтому, Ананда, в этом случае монах пребывает в созерцании
феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным,
устранив жажду и неудовольствие по отношению к миру.
Представь,
Ананда, как если бы на перекрёстке дорог была бы большая куча
земли. Если бы телега или колесница ехала бы с востока, запада,
севера или юга, она расплющила бы эту кучу земли. Точно также,
Ананда, когда монах пребывает в созерцании тела в теле, чувств
в чувствах, ума в уме, феноменов в феноменах, он расплющивает
плохие, неблагие состояния [ума]».
|