В
Саваттхи. И тогда, по мере того как Достопочтенный Ануруддха
пребывал уединённым в затворничестве, такие мысли пришли к нему:
«Те, кто пренебрегали этими четырьмя основами осознанности, пренебрегали
и благородным путём, ведущим к полному уничтожению страданий.
Те, кто практиковали эти четыре основы осознанности, практиковали
и благородный путь, ведущий к полному уничтожению страданий».
И
тогда Достопочтенный Махамоггаллана, [напрямую] познав своим
умом мысли в уме Достопочтенного Ануруддхи, также быстро, как
сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть
распрямлённую, возник рядом с Достопочтенным Ануруддхой и сказал
ему:
«До
какой степени, друг Ануруддха, эти четыре основы осознанности
были предприняты монахом?»
«Друг,
вот монах пребывает в созерцании тела в теле внутренне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Он пребывает в созерцании тела в теле внешне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Он пребывает в созерцании тела в теле внутренне и внешне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Он
пребывает в созерцании чувств в чувствах внутренне… внешне…
внутренне и внешне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Он
пребывает в созерцании ума в уме внутренне… внешне… внутренне
и внешне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Он
пребывает в созерцании феноменов в феноменах внутренне… внешне…
внутренне и внешне
– будучи старательным, бдительным,
осознанным, отбросив влечение и недовольство к миру.
Вот
так, друг, эти четыре основы осознанности были предприняты монахом».
|