Чандасамадхи-сутта: Сосредоточение из-за желания СН 51.13

редакция перевода: 19.06.2025 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1729"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает единение ума, основанное на желании, то это называется сосредоточением из-за желания. Он порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется формирователями старания1. Так, это желание, это сосредоточение из-за желания и эти формирователи старания – всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за желания и формирователей старания. Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает единение ума, основанное на усердии, то это называется сосредоточением из-за усердия. Он порождает желание к не-возникновению... Он порождает желание к отбрасыванию... Он порождает желание к возникновению… Он порождает желание к поддержанию... Это называется формирователями старания. Так, это усердие, это сосредоточение из-за усердия, и эти формирователи старания – всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за усердия и формирователей старания. Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает единение ума, основанное на уме, то это называется сосредоточением из-за ума. Он порождает желание к не-возникновению... Он порождает желание к отбрасыванию... Он порождает желание к возникновению… Он порождает желание к поддержанию... Это называется формирователями старания. Так, этот ум, это сосредоточение из-за ума, и эти формирователи старания –всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за ума и формирователей старания. Монахи, если монах обретает сосредоточение, обретает единение ума, основанное на исследовании, то это называется сосредоточением из-за исследования. Он порождает желание к не-возникновению... Он порождает желание к отбрасыванию... Он порождает желание к возникновению… Он порождает желание к поддержанию... Это называется формирователями старания. Так, это исследование, это сосредоточение из-за исследования, и эти формирователи старания – всё это называется основой сверхъестественной силы, которая наделена сосредоточением из-за исследования и формирователей старания2».

↑

1

Согласно Комментарию, "формирователи старания" (падхана-санкхара) – это обозначение энергии, которая совершенствует четырёхчастную функцию Правильного Усилия (6-го фактора Благородного Восьмеричного Пути).

↑

2

Комментарий поясняет в качестве примера, что старец Раттхапала достиг сверхмирского состояния, сделав ударение на желании; старец Сона – на усердии; cтарец Самбхута – на уме; старец Могхараджа – на исследовании. В Sv II 642-43 приводится пояснительный пример с министрами царя: Тот, кто завоёвывает расположение царя, прислуживая ему в течение и дня и ночи, удовлетворяя его желания и потребности – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на желание. Тот, кто завоёвывает расположение царя своей отвагой и подавлением восстаний на приграничных рубежах – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на усердие. Тот, кто завоёвывает расположение царя своими советами и консультациями по управлению царством – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на исследование. Тот, кто завоёвывает расположение царя просто лишь своей родословной – сравнивается с тем, кто достигает сверхмирского состояния, полагаясь на ум.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.