| Так
я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев, в Силавати.
В то время группа монахов — бдительных, старательных, решительных
— проживала неподалёку от Благословенного. И тогда Злой Мара проявил
себя в форме брахмана с пучком спутанных волос на голове, одетого
в шкуру антилопы, старого, скрюченного, словно держатель для кровли,
тяжело дышащего, держащего посох из дерева удумбары1.
Он подошёл к тем монахам и сказал им: «Вы, почтенные, ушли в бездомную
жизнь ещё черноволосыми юношами, наделёнными благословением молодости
на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями.
Наслаждайтесь чувственными удовольствиями, почтенные. Не оставляйте
того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует
времени».
«Мы
не оставили того, что видно здесь и сейчас, брахман, ради преследования
того, что требует времени. Мы оставили то, что требует времени,
ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный,
брахман, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много
времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая]
в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно
действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперед, переживаемая
мудрыми для себя».
Когда
так было сказано, Злой Мара покачал головой, высунул язык, нахмурил
брови и ушёл, опираясь на свой посох2.
Тогда те
монахи отправились к Благословенному, поклонились ему, сели
рядом и подробно рассказали обо всём. [Благословенный ответил]:
«Это был не брахман, монахи. Это Злой Мара пришёл, чтобы привести
вас в замешательство».
И затем
Благословенный, осознав значение этого, произнёс по тому случаю
эту строфу:
«Как к наслаждениям чувств склониться может тот,
Происхождения страданий кто исток узрел?
Познав все обретения как привязь в мире этом,
Тренироваться нужно, чтобы привязь устранить».
|