Бхиккхунупассая сутта: Хижины монахинь СН 47.10

редакция перевода: 09.08.2013 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1638"

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к хижинам монахинь, где сел на подготовленное сиденье. И тогда несколько монахинь подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему, сели рядом, и сказали ему: «Достопочтенный Ананда, некоторые монахини, пребывая с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности, последовательно постигают высшие стадии различения1». «Так оно, сёстры, так оно! Так может произойти с кем-либо, сёстры – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различения». И тогда Достопочтенный Ананда наставлял, утверждал, вдохновлял, и радовал тех монахинь беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл. Затем Достопочтенный Ананда отправился собирать подаяния в Саваттхи. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и рассказал о произошедшем. [Благословенный ответил]: «Так оно, Ананда, так оно! Так может произойти с кем-либо, Ананда – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различении. Каких четырёх? Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того как он пребывает в созерцании тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ2. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]3». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив4». Далее, монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, в нём, основываясь на феноменах, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив». Вот так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления5. И как, Ананда, происходит развитие без перенаправления? Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен6». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив». Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив». Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив». Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив». Вот так, Ананда, происходит развитие без перенаправления. Так, Ананда, я научил развитию посредством перенаправления, я научил развитию без перенаправления. Ананда, всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Медитируйте, Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам». Так сказал Благословенный. Вдохновлённый, Достопочтенный Ананда восхитился словами Благословенного.

↑

1

Комментарий поясняет эту фразу как всё более возрастающую мудрость, достигаемую с этапа различения четырёх элементов материи и вплоть до полного видения трёх характеристик всех формаций (непостоянства, безличностности, страдательности).

↑

2

Согласно Комментарию, имеется в виду памятование о Будде и подобное рассмотрение.

↑

3

Согласно Комментарию, когда эта цель достигнута, ум следует вернуть на основной объект медитации.

↑

4

По мнению Дост. Бодхи, здесь речь идёт о второй джхане, где нет джхановых факторов витакки и вичары, о которых в данном случае и идёт речь.

↑

5

Панидхая бхавана. Комментарий поясняет это фразой "тхапетва бхавана", то есть "развития путём отложения в сторону". Развитие посредством данного метода происходит путём перенаправления ума с основного объекта на другой объект. Комментарий сравнивает это с человеком, который несёт груз сахарного тростника на выработку сахара. Иногда он останавливается передохнуть, кладёт груз на землю, ест сахарный тростник, а затем поднимает груз опять и продолжает путь.

↑

6

Комментарий поясняет "после и прежде" так: Это следует понимать a) в отношении учения, б ) в отношении объекта медитации. В первом случае следует осознать, что объект медитации идёт прежде, а арахантство – после. Монах, который после осознания своего главного объекта медитации не позволяет уму впадать в неблагие условия (чрезмерную расслабленность и так далее), продвигается к арахантству. И таким образом он обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". Во втором случае имеется в виду, что волосы головы идут "прежде", а мозг идёт "после" (среди всех органов при медитации на 32 частях тела). Монах, который развивает эту медитацию от начала и до конца, не впадая при этом в четыре неблагих условия, обозначается как тот, кто пребывает "как прежде, так и после". По замечанию Дост. Бодхи, это объяснение выглядит несколько притянутым за уши. По его мнению, фраза просто лишь обозначает то, что нужно на протяжении всей сессии медитации находиться в настоящем моменте, напрямую видя объект медитации во всех его аспектах. Похожая фраза используется в AN IV 87,2-3, где объясняется медитация при ходьбе, и звучит так: "Воспринимая то, что находится позади и впереди, тебе следует настроиться на хождение вперёд и назад".

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.