| И
тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился
ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «напрямую видимая Дхамма, напрямую
видимая Дхамма» – так говорят1.
Каким образом, Учитель, Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас],
не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели,
познаётся мудрыми самостоятельно?»
«Упавана,
видя форму глазом, монах переживает как форму, так и жажду к
форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует
[в нём] так: «Во мне имеется жажда к формам внутренне». Поскольку
это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас],
не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели,
познаётся мудрыми самостоятельно.
Далее,
Упавана, слыша ухом звук… нюхая носом запах… пробуя языком вкус…
ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом,
монах переживает как ментальный феномен, так и жажду к ментальному
феномену. Он понимает, что жажда к ментальным феноменам внутренне
наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к ментальным
феноменам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма
видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает
пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
Но
бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает
форму, но не переживает жажды к ней2.
Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в
нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так,
Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит
от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся
мудрыми самостоятельно.
Далее,
Упавана, слыша ухом звук… познавая ментальный феномен умом,
монах переживает ментальный феномен, но не переживает жажды
к нему. Он понимает, что жажда к ментальному феномену внутренне
не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к ментальному феномену
внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую
[здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и
увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».
|