[Благословенный
сказал]: «Монахи, я научу вас способу, который подходит для искоренения
любых измышлений1.
Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.
И
каков, монахи, способ, который подходит для искоренения любых
измышлений? Вот, монахи, монах не измышляет глаз, не измышляет
внутри глаза, не измышляет из глаза, не измышляет «глаз – мой»2.
Он не измышляет форму… сознание глаза… контакт глаза… любое
чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт
глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное
– он не измышляет этого, не измышляет внутри этого, не измышляет
из этого, не измышляет «это – моё».
Он не измышляет ухо…
Он не измышляет нос…
Он не измышляет язык…
Он не измышляет тело…
Он не измышляет ум, не измышляет внутри ума, не измышляет из
ума, не измышляет «ум – мой». Он не измышляет умственные феномены…
сознание ума… контакт ума… любое чувство, которое возникает,
имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное
или же ни-приятное-ни-болезненное – он не измышляет этого, не
измышляет внутри этого, не измышляет из этого, не измышляет
«это – моё».
Он не измышляет
всё, не измышляет внутри всего, не измышляет из всего, не измышляет
«всё – моё».
Поскольку
он ничего не измышляет таким образом, он ни к чему не цепляется
в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным. Будучи
невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Таков, монахи,
способ, который подходит для искоренения любых измышлений».
|