Однажды
достопочтенный Сарипутта проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к достопочтенному Сарипутте
и обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал достопочтенному Сарипутте:
«Друг Сарипутта,
монах, который жил со мной по соседству, оставил [монашескую]
тренировку и вернулся к низшей жизни [домохозяина]».
«Так оно,
друг, бывает, когда кто-либо не охраняет двери органов чувств,
неумерен в еде и не предаётся бодрствованию. Чтобы монах, который
не охраняет двери органов чувств, неумерен в еде и не предаётся
бодрствованию, поддерживал бы в течение всей своей жизни полную
и чистую святую жизнь – не может быть такого. Но, друг, монах,
который охраняет двери органов чувств, который умерен в еде
и который предаётся бодрствованию, мог бы поддерживать в течение
всей своей жизни полную и чистую святую жизнь – такое возможно.
И как, друг,
кто-либо охраняет двери органов чувств? Вот, увидев глазом форму,
монах не цепляется за темы или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал свою способность видеть – плохие, неблагие качества, такие как влечение или недовольство, охватили
бы его. Он практикует сдержанность. Он охраняет дверь глаза.
Он берётся за практику сдержанности по отношению к своей способности
видеть.
Воспринимая ухом звук…
Воспринимая носом запах …
Воспринимая языком вкус…
Воспринимая телом тактильное ощущение…
Воспринимая умом ментальный феномен, он не цепляется за темы
или [их] вариации, за счёт которых – если бы он не контролировал
свою способность думать – плохие, неблагие качества, такие
как влечение или недовольство, охватили бы его. Он практикует
сдержанность. Он охраняет дверь ума. Он берётся за практику
сдержанности по отношению к своей способности думать. Вот так,
друг, он охраняет двери органов чувств.
И как, друг,
кто-либо умерен в еде? Вот монах, тщательно [это] обдумывая,
принимает пищу не ради развлечения, не ради опьянения, не ради
физической красоты и привлекательности, но только для того,
чтобы выжить и поддержать это тело, для того, чтобы устранить
дискомфорт, ради ведения святой жизни, думая так: «Я устраню
возникшие чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания].
Так я поддержу своё здоровье, не вызову порицаний, буду жить
в благополучии». Вот так благородный ученик знает умеренность
в еде.
И как, друг,
кто-либо предаётся бодрствованию? Вот днём монах сидит, ходит
вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают
препятствия. Во время первой стражи ночи он сидит, ходит вперёд
и назад, очищая свой ум от тех состояний, что создают препятствия.
Во время срединной стражи ночи он ложится на правый бок в позе
льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный,
предварительно сделав в уме отметку, когда следует вставать.
После подъёма, во время последней стражи ночи1,
он ходит вперёд и назад, очищая свой ум от тех состояний, что
создают препятствия. Вот так, друг, кто-либо предаётся бодрствованию.
Поэтому,
друг, ты должен тренировать себя так: «Мы будем охранять двери
органов чувств, мы будем умеренны в еде, мы будем предаваться
бодрствованию». Так, друг, ты должен тренировать себя».
|