| Однажды
Благословенный проживал в Саваттхи, в Восточном парке, во дворце
Мигараматы вместе с большой Сангхой монахов. И тогда, в пятнадцатый
день, в Упосатху, ночью в полнолуние, Благословенный сидел под
открытым небом в окружении общины монахов.
Затем
некий монах поднялся со своего сиденья, закинул своё внешнее
одеяние за плечо, сложил ладони в почтительном приветствии Благословенного
и сказал ему: «Уважаемый, я бы хотел спросить Благословенного
об одной вещи, если бы Благословенный соизволил ответить на
мой вопрос».
«Что
ж, монах, садись на своё сиденье и спрашивай то, что хочешь».
«Да, уважаемый» – ответил тот монах. Затем он сел на своё сиденье и сказал Благословенному:
«Не являются ли эти пятью совокупностями, подверженными цеплянию,
уважаемый, то есть материальная форма как совокупность, подверженная
цеплянию, чувство… восприятие… формации [ума]… сознание как
совокупность, подверженная цеплянию?»
«Эти,
монах, являются пятью совокупностями, подверженными цеплянию,
то есть материальная форма… чувство… восприятие… формации… сознание
как совокупность, подверженная цеплянию».
Сказав
«Хорошо, уважаемый», тот монах восхитился и возрадовался словам
Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:
«Но,
уважаемый, в чём укоренены эти пять совокупностей, подверженные
цеплянию?»
«Эти пять
совокупностей, подверженные цеплянию, укоренены в желании».
«Уважаемый,
это цепляние является тем же самым, что и эти пять совокупностей,
подверженные цеплянию, или же цепляние – это одно, а пять совокупностей,
подверженные цеплянию – это другое?»
«Монах,
это цепляние ни то же самое, что и пять совокупностей, подверженные
цеплянию, ни отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию.
Но желание и и страсть к ним – вот где здесь цепляние».
Сказав
«Хорошо, уважаемый», тот монах восхитился и возрадовался словам
Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:
«Но,
уважаемый, может ли быть многообразие в желании и страсти к
пяти совокупностям, подверженным цеплянию?»
«Может,
монах» – ответил Благословенный. «Вот, монах, мысль приходит
к кому-либо: „Пусть у меня будет такая материальная форма в
будущем! Пусть у меня будет такое чувство в будущем! Пусть у
меня будет такое восприятие в будущем! Пусть у меня будут такие
формации в будущем! Пусть у меня будет такое сознание в будущем!
Так, монах, может быть многообразие в желании и страсти к пяти
совокупностям, подверженным цеплянию».
Сказав
«Хорошо, уважаемый», тот монах восхитился и возрадовался словам
Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:
«Уважаемый,
каким образом обозначение «совокупности» применимо к совокупностям?»
«Монах,
любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей,
внутренней или внешней, грубой или утончённой, посредственной
или превосходной, далёкой или близкой: это называется совокупностью
материальной формы. Любой вид чувства – прошлого, настоящего,
будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого,
посредственного или превосходного, далёкого или близкого: это
называется совокупностью чувства. Любой вид восприятия – прошлого,
настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или
утончённого, посредственного или превосходного, далёкого или
близкого: это называется совокупностью восприятия. Любой вид
формаций – прошлых, настоящих, будущих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, посредственных или превосходных, далёких
или близких:
это называется совокупностью формаций. Любой вид сознания –
прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого
или утончённого, посредственного или превосходного, далёкого
или близкого: это называется совокупностью сознания. Вот каким
образом обозначение «совокупности» применимо к совокупностям».
Сказав
«Хорошо, уважаемый», тот монах восхитился и возрадовался словам
Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:
«В
чём причина и условие, уважаемый, проявления совокупности материальной
формы? В чём причина и условие проявления совокупности чувства?
В чём причина и условие проявления совокупности восприятия?
В чём причина и условие проявления совокупности формаций? В
чём причина и условие проявления совокупности сознания?»
«Четыре
великих элемента, монах, являются причиной и условием для проявления
совокупности материальной формы. Контакт является причиной и
условием для проявления совокупности чувства. Контакт является
причиной и условием для проявления совокупности восприятия.
Контакт является причиной и условием для проявления совокупности
формаций. Имя-и-форма является причиной и условием для проявления
совокупности сознания».
«Уважаемый,
как возникает воззрение о «я»?
«Монах,
вот необученный заурядный человек, который не уважает Благородных,
неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает
чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает,
что материальная форма – это «я», или что «я» владеет материальной
формой, или что материальная форма находится внутри «я», или
что «я» находится в материальной форме. Он считает, что чувство…
восприятие… формации… сознание – это «я», или что «я» владеет
сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я»
находится в сознании. Вот как возникает воззрение о «я».
«Но,
уважаемый, как воззрения о «я» не возникает?»
«Монах,
вот обученный благородный ученик, который уважает Благородных,
умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей,
умелый и тренированный в их Дхамме, не считает, что материальная
форма – это «я», или что «я» владеет материальной формой, или
что материальная форма находится внутри «я», или что «я» находится
в материальной форме. Он не считает, что чувство… восприятие…
формации… сознание – это «я», или что «я» владеет сознанием,
или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится
в сознании. Вот как не возникает воззрения о «я».
«Уважаемый,
что такое привлекательность, опасность и спасение в отношении
материальной формы? Что такое привлекательность, опасность и
спасение в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания?»
«Удовольствие
и радость, монах, которые возникают в зависимости от материальной
формы – это является привлекательностью материальной формы.
Эта материальная форма непостоянна, является страданием, подвержена
изменению – вот что является опасностью материальной формы.
Устранение и оставление желания и страсти к материальной форме
– вот что является спасением от материальной формы.
Удовольствие
и радость, которые возникают в зависимости от чувства… в зависимости
от восприятия… в зависимости от формаций… в зависимости от сознания
– вот что является привлекательностью сознания. Это сознание
непостоянно, является страданием, подвержено изменению – вот
что является опасностью сознания. Устранение и оставление желания
и страсти к сознанию – вот что является спасением от сознания».
Сказав
«Хорошо, уважаемый», тот монах восхитился и возрадовался словам
Благословенного. Затем он задал Благословенному следующий вопрос:
«Уважаемый, как следует знать, как следует видеть в отношении
этого тела с его сознанием и в отношении всех внешних образов,
[так чтобы] сотворения «я», сотворения «моего» и самомнения
больше не происходило?»
«Любой вид материальной формы, монах, – прошлой, настоящей, будущей, внутренней
или внешней, грубой или утончённой, посредственной или превосходной,
далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть правильной
мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я
не таков, это не моё «я».
Любой вид чувства…
Любой вид восприятия…
Любой вид формаций…
Любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего
или внешнего, грубого или утончённого, посредственного или превосходного,
далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть правильной
мудростью в соответствии с действительностью: «Это не моё, я
не таков, это не моё «я».
Когда
кто-либо видит и знает так, монах, в отношении этого тела с
его сознанием и в отношении всех внешних образов – сотворения
«я», сотворения «моего» и самомнения больше не происходит».
И
по тому случаю следующее раздумье возникло в уме некоего монаха:
«Выходит, что материальная форма безличностна, чувство безличностно,
восприятие безличностно, формации безличностны, сознание безличностно.
[Так] на какое же „я“ окажут влияние те поступки, что совершены
тем, что безличностно?»
И
тогда Благословенный, [напрямую] познав это раздумье в уме того
монаха, обратился к монахам так: «Бывает так, монахи, когда
некий никчёмный человек, тупой и невежественный, с умом, в котором
преобладает жажда, может посчитать, что способен обойти Учение
Учителя вот таким образом: «Так выходит, что материальная форма
безличностна, чувство безличностно, восприятие безличностно,
формации безличностны, сознание безличностно. [Так] на какое
же «я» окажут влияние те поступки, что совершены тем, что безличностно?»
Монахи, вы тренировались мной посредством различных расспроса
в различных случаях в отношении различных вещей1.
Как
вы думаете, монахи, постоянна ли материальная форма или непостоянна?»
«Непостоянна,
уважаемый».
«А
то, что непостоянно, является страданием или счастьем?»
«Страданием,
уважаемый».
«А то, что
непостоянно и является страданием, подвержено изменению – может ли
считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, уважаемый».
«Чувство постоянно или непостоянно?...
«Восприятие постоянно или непостоянно?...
«Формации постоянны или непостоянны?...
«Сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно,
уважаемый».
«А
то, что непостоянно, является страданием или счастьем?»
«Страданием,
уважаемый».
«А то, что
непостоянно и является страданием, подвержено изменению – может ли
считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, уважаемый».
«Поэтому,
монахи, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей,
внутренней или внешней, грубой или утончённой, посредственной
или превосходной, далёкой или близкой – всякую материальную
форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной
мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид
чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид
сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего,
грубого или утончённого, посредственного или превосходного,
далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии
с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не
таков, это не моё «я».
Видя так,
монахи, обученный благородный ученик разочаровывается в материальной форме... чувстве... восприятии... формациях... сознании. Разочаровавшись, он становится бесстрастным. Посредством бесстрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён».
Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования».
Монах пришёл задать
Вопросов этих десять:
О совокупностях — вот два;
Об имени, причине;
Такие же; могут ли быть;
О личности — ещё вот два;
Про привлекательность [вопрос];
О [теле], что с сознанием2.
|