| В
Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности
в форме, то существа не могли бы очароваться ей. Но поскольку
существует привлекательность в форме, существа становятся очарованными
ею.
Если
бы не было опасности в форме, то существа не могли бы ощутить
разочарование в отношении неё. Но поскольку существует опасность
в форме, существа испытывают разочарование в отношении неё.
Если бы
не было спасения от формы, то существа не могли бы спастись
от неё. Но поскольку существует спасение от формы, существа
спасаются от неё.
Монахи, если бы не было привлекательности… в чувстве…
Монахи, если бы не было привлекательности… в восприятии…
Монахи, если бы не было привлекательности… в формациях [ума]…
Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа
не могли бы очароваться им. Но поскольку существует привлекательность
в сознании, то существа становятся очарованными им. Если бы
не было опасности в сознании, то существа не могли бы ощутить
разочарование в отношении него. Но поскольку существует опасность
в сознании, существа испытывают разочарование в отношении него.
Если бы не было спасения от сознания, то существа не могли бы
спастись от него. Но поскольку существует спасение от сознания,
существа спасаются от него.
Покуда,
монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью
привлекательность как привлекательность, опасность как опасность,
спасение как спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных
цеплянию – они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой,
Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей.
Они не отделились от него, не освободились от него, не пребывают
с умом, лишённым преград.
Но
когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью,
то они спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой,
с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они отделились
от него, освободились от него, пребывают с умом, лишённым преград1»
.
|