| В
Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности
в материальной форме, то существа не могли бы очароваться ей.
Но поскольку существует привлекательность в материальной форме,
существа становятся очарованными ею.
Если
бы не было опасности в материальной форме, то существа не могли
бы разочароваться в ней. Но поскольку существует опасность в
материальной форме, существа разочаровываются в ней.
Если
бы не было спасения от материальной формы, то существа не могли
бы спастись от неё. Но поскольку существует спасение от материальной
формы, существа спасаются от неё.
Монахи, если бы не было привлекательности… в чувстве…
Монахи, если бы не было привлекательности… в восприятии…
Монахи, если бы не было привлекательности… в формациях [ума]…
Монахи, если бы не было привлекательности в сознании, то существа
не могли бы очароваться им. Но поскольку существует привлекательность
в сознании, то существа становятся очарованными им. Если бы
не было опасности в сознании, то существа не могли разочароваться
в нём. Но поскольку существует опасность в сознании, существа
разочаровываются в нём. Если бы не было спасения от сознания,
то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует
спасение от сознания, существа спасаются от него.
Покуда,
монахи, существа напрямую не узнали в соответствии с действительностью
привлекательность как привлекательность, опасность как опасность,
спасение как спасение в отношении этих пяти совокупностей, подверженных
цеплянию – они не спаслись от этого мира — с его дэвами, Марами,
Брахмами, с его поколением жрецов и отшельников, князей и [простых]
людей. Они не отделились от него, не освободились от него, не
пребывают с умом, лишённым преград.
Но
когда они напрямую узнали всё это в соответствии с действительностью,
то они спаслись от этого мира — с его дэвами, Марами, Брахмами,
с его поколением жрецов и отшельников, князей и [простых] людей.
Они отделились от него, освободились от него, пребывают с умом,
лишённым преград1»
.
|