Санидана-сутта: Благодаря причине СН 14.12

редакция перевода: 13.03.2025 Перевод с английского: SV источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 635"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, мысль, [основанная на] чувственном желании, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] недоброжелательности, возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль о причинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как? В зависимости от элемента чувственности возникает чувственное восприятие1. В зависимости от чувственного восприятия возникает чувственное устремление. В зависимости от чувственного устремления возникает чувственное желание. В зависимости от чувственного желания возникает чувственная страсть. В зависимости от чувственной страсти возникает чувственный поиск. Вовлечённый в чувственный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента недоброжелательности возникает восприятие недоброжелательности2. В зависимости от восприятия недоброжелательности возникает недоброжелательное устремление. В зависимости от недоброжелательного устремления возникает недоброжелательное желание. В зависимости от недоброжелательного желания возникает страсть недоброжелательности. В зависимости от страсти недоброжелательности возникает недоброжелательный поиск. Вовлечённый в недоброжелательный поиск, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента причинения вреда возникает восприятие причинения вреда3. В зависимости от восприятия причинения вреда возникает устремление причинения вреда. В зависимости от устремления причинения вреда возникает желание причинения вреда. В зависимости от желания причинения вреда возникает страсть причинения вреда. В зависимости от страсти причинения вреда возникает поиск причинения вреда. Вовлечённый в поиск причинения вреда, необученный заурядный человек ведёт себя неправильно тремя способами: телом, речью, умом. Представьте, монахи, как если бы человек уронил пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же не потушил его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, ждали бы беда и несчастье. Точно так же, если любой жрец или отшельник быстро не отбросит, не рассеет, не удалит и не изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он пребывает в страдании в этой самой жизни – с досадой, отчаянием, взбудораженностью. А с распадом тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в плохой удел. Монахи, мысль об отречении возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] не-недоброжелательности возникает благодаря причине, а не беспричинно. Мысль, [основанная на] непричинении вреда возникает благодаря причине, а не беспричинно. И как? В зависимости от элемента отречения возникает восприятие отречения4. В зависимости от восприятия отречения возникает устремление отречения. В зависимости от устремления отречения возникает желание отречения. В зависимости от желания отречения возникает страсть к отречению. В зависимости от страсти к отречению возникает поиск отречения. Вовлечённый в поиск отречения, обученный благородный ученик ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента не-недоброжелательности возникает восприятие не- недоброжелательности5. В зависимости от восприятия не-недоброжелательности возникает устремление не-недоброжелательности. В зависимости от устремления не-недоброжелательности возникает желание не-недоброжелательности. В зависимости от желания не-недоброжелательности возникает страсть к не-недоброжелательности. В зависимости от страсти к не-недоброжелательности возникает поиск не-недоброжелательности. Вовлечённый в поиск не-недоброжелательности, обученный благородный ученик ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. В зависимости от элемента непричинения вреда возникает восприятие непричинения вреда6. В зависимости от восприятия непричинения вреда возникает устремление непричинения вреда. В зависимости от устремления непричинения вреда возникает желание непричинения вреда. В зависимости от желания непричинения вреда возникает страсть к непричинению вреда. В зависимости от страсти к непричинению вреда возникает поиск непричинения вреда. Вовлечённый в поиск непричинения вреда, обученный благородный ученик ведёт себя правильно тремя способами: телом, речью, умом. Представьте, монахи, как если бы человек уронил пылающий травяной факел на груду сухой травы. Если бы он тут же потушил его своими руками и ногами, то живых существ, живущих в траве и в лесу, не ждали бы беда и несчастье. Точно так же, если любой жрец или отшельник быстро отбросит, рассеет, удалит и изничтожит неблагие восприятия, что возникли в нём, то он будет пребывать счастливым в этой самой жизни – без досады, отчаяния, взбудораженности. А с распадом тела, после смерти, можно ожидать, что он попадёт в благой удел».

↑

1

Согласно Комментарию, элемент чувственности (кама-дхату) – это мысль, основанная на чувственности, а также все феномены чувственной сферы в целом, то есть, в частности, всё, кроме элемента недоброжелательности и причинения вреда, которые здесь упомянуты отдельно. Чувственное восприятие возникает в зависимости от элемента чувственности либо путём того, что последний становится объектом первого, либо ассоциативным образом (т.е. когда чувственное восприятие соотносится с мыслью, основанной на чувственности). Прим. переводчика (SV): В начале сутты говорится о возникновении определённой мысли (витакка), а после – о соответствующем устремлении (санкаппа).

↑

2

Согласно Комментарию, элемент недоброжелательности (бьяпада-дхату) – это мысль, основанная на недоброжелательности, или само состояние недоброжелательности (Под-Комментарий поясняет: то есть "доса"). Согласно Абхидхамме, эта две разных ментальных составляющих (четасика дхамма); первое – это умственный фактор злобы (доса), а второе – это мысль (витакка), связанная с этим умственным фактором. Аналогично далее поясняется и причинение вреда.

↑

3

Согласно Комментарию, элемент причинения вреда (вихимса-дхату) – это мысль о причинении вреда или само состояние причинения (нанесения) вреда. Согласно Абхидхамме, этот элемент поясняется как нанесение вреда живым существам самыми разными способами.

↑

4

Согласно Комментарию, элемент отречения (неккхамма-дхату) – это мысль об отречении и все благие состояния, кроме двух элементов, которые объясняются отдельно.

↑

5

Согласно Комментарию, не-недоброжелательность (абьяпада-дхату) – это мысль и состояние доброжелательности по отношению к живым существам.

↑

6

Согласно Комментарию, элемент непричинения вреда (авихимса-дхату) – это мысль, основанная на непричинении вреда, а также сострадание.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.