Так
я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Бамбуковой
роще, в Беличьем Святилище. И в то время достопочтенный Самиддхи
проживал в лесной хижине. И тогда странник Поталипутта, ходивший
и бродивший [тут и там] ради того, чтобы размяться, подошёл
к достопочтенному Самиддхи и обменялся с ним приветствиями.
После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом
и сказал достопочтенному Самиддхи:
«Друг
Самиддхи, я услышал и заучил из уст самого отшельника Готамы:
«Телесный поступок тщетен, словесный поступок тщетен, только
умственный поступок действителен». А также [и это]: «Есть
это [медитативное] достижение, по вхождении в которое человек
не чувствует ничего вообще»1.
«Не
говори так, друг Поталипутта, не говори так. Не выставляй
Благословенного в ложном свете. Ведь это не благостно выставлять
Благословенного в ложном свете. Благословенный так бы не сказал:
«Телесный поступок тщетен, словесный поступок тщетен, только
умственный поступок действителен». Но, друг, [это правда,
что] существует [медитативное] достижение, по вхождении в
которое человек не чувствует ничего вообще».
«Как давно
ты ушёл в бездомную жизнь, друг Самиддхи?»
«Не так
давно. Три года как».
«Что же
мы теперь скажем старшим монахам, когда [даже] молодой монах
думает о том, чтобы так [рьяно] защищать Учителя? Друг Самиддхи,
что человек чувствует, совершив намеренный поступок посредством
тела, речи, или ума?»
«Совершив
намеренный поступок посредством тела, речи, или ума, человек
чувствует страдание, друг Поталипутта».
И
тогда, ни осудив, ни одобрив слов достопочтенного Самиддхи,
странник Поталипутта поднялся со своего сиденья и ушёл. И
вскоре после того как странник Поталипутта ушёл, достопочтенный
Самиддхи отправился к достопочтенному Ананде и обменялся с
ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями
и любезностями он сел рядом и рассказал достопочтенному Ананде
о всей своей беседе со странником Поталипуттой. После того
как он закончил говорить, достопочтенный Ананда сказал ему:
«Друг Самиддхи, об этой беседе следует поведать Благословенному.
Ну же, подойдём к Благословенному и расскажем ему об этом.
То, как Благословенный объяснит нам, так мы это и запомним».
«Да,
друг» – ответил достопочтенный Самиддхи.
И
затем достопочтенный Ананда и достопочтенный Самиддхи вместе
отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом.
Достопочтенный Ананда рассказал Благословенному обо всей беседе
между достопочтенным Самиддхи и странником Поталипуттой. Когда
он закончил, Благословенный сказал достопочтенному Ананде:
«Ананда, я не припоминаю, чтобы когда-либо даже видел странника
Поталипутту, так как могла состояться эта беседа [между нами]?
Хотя вопрос странника Поталипутты следовало изучить прежде,
чем давать ответ, этот пустоголовый Самиддхи ответил на него
однобоко».
Когда
так было сказано, достопочтенный Удайин сказал Благословенному:
«Учитель, быть может, достопочтенный Самиддхи сказал так,
имея в виду [принцип]: «Всё, что чувствуется, включено в страдание»?2
Тогда
Благословенный обратился к достопочтенному Ананде: «Смотри,
Ананда, как вмешивается [в разговор] этот пустоголовый Удайин.
Я знал, Ананда, что этот пустоголовый Удайин неподобающе вмешается
в этот самый момент. С самого начала странник Поталипутта
спрашивал о трёх видах чувств. Если бы этот пустоголовый Самиддхи
правильно ответил страннику Поталипутте, когда его спросили,
то он бы объяснил так: «Друг Поталипутта, совершив намеренный
поступок телом, речью, или умом, [результат которого] должен
чувствоваться как приятный, человек чувствует удовольствие.
Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом, [результат
которого] должен чувствоваться как болезненный, человек чувствует
боль. Совершив намеренный поступок телом, речью, или умом,
[результат которого] должен чувствоваться как ни-удовольствие-ни-боль,
человек чувствует ни-удовольствие-ни-боль». Но кто они такие,
эти глупые, безрассудные странники – приверженцы иных учений,
чтобы понять великое изложение Татхагаты о поступке? Ананда,
тебе следует послушать, как Татхагата излагает великое изложение
о поступке».
«Сейчас
подходящий момент, Благословенный, сейчас подходящий момент,
Высочайший, чтобы Благословенный разъяснил в подробностях
эти четыре типа личностей. Услышав это от Благословенного,
монахи запомнят это».
«Тогда,
Ананда, слушай внимательно то, о чём я скажу».
«Да,
уважаемый» – ответил достопочтенный Ананда. Благословенный
сказал следующее:
Сводка о действии каммы
«Ананда, есть четыре типа личностей в мире. Какие четыре?
Бывает так, что некий человек убивает живых существ, берёт
то, что не дано, неподобающе ведёт себя в чувственных удовольствиях,
лжёт, говорит злонамеренно, говорит грубо, пустословит. Он
алчный, имеет недоброжелательный ум, придерживается неправильных
воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается
в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже
в аду.
Но бывает
и так, что некий человек [также] убивает живых существ… придерживается
неправильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти,
он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Бывает
так, что некий человек воздерживается от убийства живых существ,
от взятия того, что не дано, от неблагого поведения в чувственных
удовольствиях, от лжи, от злонамеренной речи, от грубой речи,
от пустословия. Он не алчный, у него не недоброжелательный
ум, и он придерживается правильных воззрений. С распадом тела,
после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в
небесном мире.
Но бывает
и так, что некий человек [также] воздерживается от убийства…
придерживается правильных воззрений. [Однако], с распадом
тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений,
в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Видящие жрецы и отшельники
Вот, Ананда, посредством рвения, стремления, благочестия,
прилежания, и правильного внимания, некий жрец или отшельник
достигает такого сосредоточения ума, что когда его ум сосредоточен,
божественным глазом, который очищен и превосходит человеческий,
он видит некоего человека, который убивает живых существ…
придерживается неправильных воззрений, и он видит, что с распадом
тела, после смерти, тот переродился в состоянии лишений, в
несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Он говорит так:
«Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого
поведения. Ведь я видел человека, который убивает… придерживается
неправильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после
смерти, он переродился в состоянии лишений… аду». Он говорит
так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых
существ… придерживается неправильных воззрений, перерождается
в состоянии лишений… в аду. Те, кто знает так, знают правильно.
Те, кто думает иначе – ошибаются». Так он упрямо хватается
за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только
это правда, а всё остальное ошибочно».
Но,
Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает
такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен
и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который
убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений,
и он видит, что с распадом тела, после смерти, тот переродился
в счастливом уделе, даже в небесном мире. Он говорит так:
«Воистину, нет плохих поступков, нет результата неблагого
поведения. Ведь я видел человека, который убивает… придерживается
неправильных воззрений, и я вижу, что с распадом тела, после
смерти, он переродился в счастливом уделе, даже в небесном
мире». Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый,
кто убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений,
перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире. Те,
кто знает так, знают правильно. Те, кто думает иначе – ошибаются».
Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл,
настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Вот,
Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает
такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен
и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который
воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных
воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти,
тот переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Он говорит так: «Воистину, есть хорошие поступки, есть результат
благого поведения. Ведь я видел человека, который воздерживается
от убийства… придерживается правильных воззрений, и я вижу,
что с распадом тела, после смерти, он переродился в счастливом
уделе, даже в небесном мире». Он говорит так: «С распадом
тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства
живых существ… придерживается правильных воззрений, перерождается
в счастливом уделе, даже в небесном мире. Те, кто знает так,
знают правильно. Те, кто думает иначе – ошибаются». Так он
упрямо хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл,
настаивая: «Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Но,
Ананда, посредством рвения… некий жрец или отшельник достигает
такого сосредоточения ума… божественным глазом, который очищен
и превосходит человеческий, он видит некоего человека, который
воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных
воззрений, и он видит, что с распадом тела, после смерти,
тот переродился в состоянии лишений… аду. Он говорит так:
«Воистину, нет хороших поступков, нет результата благого поведения.
Ведь я видел человека, который воздерживается от убийства…
придерживается правильных воззрений, и я вижу, что с распадом
тела, после смерти, он переродился в состоянии лишений… аду».
Он говорит так: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто
воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных
воззрений, перерождается в состоянии лишений… даже в аду.
Те, кто знает так, знают правильно. Те, кто думает иначе –
ошибаются». Так он упрямо хватается за то, что он сам узнал,
увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное
ошибочно».
Согласие и несогласие Будды
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит:
«Воистину, есть плохие поступки, есть результат неблагого
поведения» – то я допускаю это. Когда он говорит: «Я видел
человека, который убивал живых существ… переродился в состоянии
лишений… даже в аду» – то я также допускаю это. Но когда он
говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает
живых существ… перерождается в состоянии лишений… даже в аду»
– то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знает так, знают правильно. Те, кто думает иначе – ошибаются» –
то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается
за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только
это правда, а всё остальное ошибочно» – то я также не допускаю
этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом
изложении о поступке иное.
В этом
отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину,
нет плохих поступков, нет результата неблагого поведения» – то я не допускаю этого. Когда он говорит: «Я видел человека,
который убивал живых существ… переродился в счастливом уделе,
даже в небесном мире» – то я допускаю это. Но когда он говорит:
«С распадом тела, после смерти, каждый, кто убивает живых
существ… перерождается в счастливом уделе, даже в небесном
мире» – то я не допускаю этого. И когда он говорит: «Те, кто знает так, знают правильно. Те, кто думает иначе – ошибаются» – то я также не допускаю этого. И когда он упрямо хватается
за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая: «Только
это правда, а всё остальное ошибочно» – то я также не допускаю
этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты о великом
изложении о поступке иное.
В этом
отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину,
есть хорошие поступки, есть результат благого поведения» – то я допускаю это. И когда он говорит: «Я видел человека,
который воздерживался от убийства живых существ… переродился
в счастливом уделе, даже в небесном мире» – то я также допускаю
это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти,
каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… перерождается
в счастливом уделе, даже в небесном мире» – то я не допускаю
этого. И когда он говорит: «Те, кто знает так, знают правильно.
Те, кто думает иначе – ошибаются» – то я также не допускаю
этого. И когда он упрямо хватается за то, что он сам узнал,
увидел, открыл, настаивая: «Только это правда, а всё остальное
ошибочно» – то я также не допускаю этого. И почему? Потому
что, Ананда, знание Татхагаты о великом изложении о поступке
иное.
В этом
отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину,
нет хороших поступков, нет результата благого поведения» – то я не допускаю этого. Когда он говорит: «Я видел человека,
который воздерживался от убийства живых существ… переродился
в состоянии лишений… даже в аду» – то я допускаю это. Но когда
он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается
от убийства живых существ… перерождается в состоянии лишений…
даже в аду» – то я не допускаю этого. И когда он говорит:
«Те, кто знает так, знают правильно. Те, кто думает иначе – ошибаются» – то я также не допускаю этого. И когда он упрямо
хватается за то, что он сам узнал, увидел, открыл, настаивая:
«Только это правда, а всё остальное ошибочно» – то я также
не допускаю этого. И почему? Потому что, Ананда, знание Татхагаты
о великом изложении о поступке иное.
Изложение о поступке
В этом отношении, Ананда, что касается того
человека, который убивает живых существ… придерживается неправильных
воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается
в состоянии лишений… даже в аду – либо он раньше совершил
плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный,
либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться
как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял
неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после
смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. И
поскольку он убивал живых существ… придерживался неправильного
воззрения, он будет переживать результат этого либо здесь
и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем перерождении,
либо в некотором [ещё] последующем существовании3.
В этом
отношении, Ананда, что касается того человека, который убивает
живых существ… придерживается неправильных воззрений, и с
распадом тела, после смерти, перерождается в счастливом уделе,
даже в небесном мире – либо он раньше совершил хороший поступок,
который должен чувствоваться как приятный, либо он позже совершил
хороший поступок, который должен чувствоваться как приятный,
либо в момент смерти он обрёл и предпринял правильное воззрение.
Из-за этого после распада тела, после смерти, он переродился
в счастливом уделе, даже в небесном мире. Но поскольку он
убивал живых существ… придерживался неправильного воззрения,
он будет переживать результат этого либо здесь и сейчас [в
этой жизни], либо в своём следующем перерождении, либо в некотором
[ещё] последующем существовании.
В этом
отношении, Ананда, что касается того человека, который воздерживается
от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений,
и с распадом тела, после смерти, перерождается в счастливом
уделе, даже в небесном мире – либо он раньше совершил хороший
поступок, который должен чувствоваться как приятный, либо
он позже совершил хороший поступок, который должен чувствоваться
как приятный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял правильное
воззрение. Из-за этого после распада тела, после смерти, он
переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире. И поскольку
он воздерживался от убийства живых существ… придерживался
правильного воззрения, он будет переживать результат этого
либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем
перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании.
В
этом отношении, Ананда, что касается того человека, который
воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных
воззрений, и с распадом тела, после смерти, перерождается
в состоянии лишений… даже в аду – либо он раньше совершил
плохой поступок, который должен чувствоваться как болезненный,
либо он позже совершил плохой поступок, который должен чувствоваться
как болезненный, либо в момент смерти он обрёл и предпринял
неправильное воззрение. Из-за этого после распада тела, после
смерти, он переродился в состоянии лишений… даже в аду. Но
поскольку он воздерживался от убийства живых существ… придерживался
правильного воззрения, он будет переживать результат этого
либо здесь и сейчас [в этой жизни], либо в своём следующем
перерождении, либо в некотором [ещё] последующем существовании.
Таким
образом, Ананда, есть поступок, который неспособный и представляется
неспособным. Есть поступок, который неспособный, но представляется
способным. Есть поступок, который способный и представляется
способным. Есть поступок, который способный, но представляется
неспособным»4.
Так сказал
Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился
словами Благословенного.