Ананда-сутта: Ананда АН 9.37

редакция перевода: 10.02.2026 Перевод с английского: SV источник: "Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1301"

Однажды достопочтенный Ананда проживал в Косамби, в парке Гхоситы. Там достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!» «Друг!» – отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал: «Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, совершенный, полностью просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений1 – ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и грусти, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны. (1) Сам глаз, как и те формы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (2) Само ухо, как и те звуки, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (3) Сам нос, как и те запахи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (4) Сам язык, как и те вкусы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (5) Само тело, как и те осязаемые вещи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу»2. Когда так было сказано, достопочтенный Удайи обратился к достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, он не переживает эту сферу, когда он, в действительности, имеет восприятие, или когда он не имеет восприятия?»3 «Друг, когда он, в действительности, имеет восприятие, он не переживает эту сферу, а не когда он не имеет восприятия». «Но, друг, что он воспринимает, когда он не переживает эту сферу?» (6) «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: „Пространство безгранично“, монах входит в сферу безграничного пространства и пребывает в ней. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. (7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: „Сознание безгранично“, монах входит в сферу безграничного сознания и пребывает в ней. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. (8) алее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: „Здесь ничего нет“, монах входит в сферу отсутствия всего и пребывает в ней. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу. Однажды, друг, я проживал в Сакете, в Оленьем парке у рощи Аньджаны. И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: „Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. А когда ты удовлетворён, ты не взволнован. Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?“ (9) Когда она меня спросила так, я ответил: „Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением – будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. А когда ты удовлетворён, ты не взволнован. Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание“. Когда он воспринимает и так тоже, друг, он [также] не переживает эту сферу»4.

↑

1

SV: Речь идёт о строфе Будды в СН 2.7. Она объясняется в АН 9.42. «Брешь среди ограничений» – это джхана.

↑

2

SV: Очевидно, речь идёт о пяти внутренних и внешних сферах чувств – "сфере глаза и форм", "сфере уха и звуков" и т.д. Когда говорится, что он не воспринимает этой сферы, то это означает, что он не воспринимает ничего материального – ни глаза, ни формы; ни уха, ни звуков и т.д.

↑

3

SV: Имеется в виду, обладает ли он восприятием (сання) в этот момент или не обладает. Вопрос уместен, так как если кто-либо не обладает восприятием, то и не может ничего переживать. Однако Ананда отвечает, что он не переживает всех этих сфер, хотя его восприятие функционирует.

↑

4

Комментарий: Монахиня спрашивает о сосредоточении плода арахантства (арахатта-пхала-самадхи). Окончательное знание – это арахантство. Благословенный говорил об этом сосредоточении как о плоде арахантства. Когда кто-либо воспринимает восприятием плода арахантства, он не переживает этой сферы. SV: Дост. Бодхи считает, что данное самадхи является не плодом окончательного знания, а тем, которое ведёт к реализации этого плода. В китайском аналоге сутты монахиня спрашивает о беспредметном сосредоточении (анимитта четосамадхи), и Ананда отвечает ей, что Будда говорил об этом сосредоточении как о «являющемся плодом мудрости, наградой мудрости». См. примечание №2 к АН 6.13.

.

◄

▲

٭

© theravada.ru – при копировании материалов просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.