Однажды
Благословенный проживал в Саваттхи, в Восточном парке, во дворце
Мигараматы. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в
окружении общины монахов. Обозрев молчаливую общину монахов,
он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от трескотни
и болтовни. Оно состоит из чистейшей сердцевины. Такова эта
община монахов, таково это собрание. Таково собрание тех, кто
достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин
почтительного приветствия – несравненное поле заслуг для мира – такова эта община монахов, таково это собрание. Таково это
собрание, что малый дар, поднесённый ему, становится великим;
а великий [дар] становится ещё большим. Такова эта община монахов,
таково это собрание. Такое собрание редко можно увидеть в мире – такова эта община монахов, таково это собрание. Увидеть такое
собрание стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной
во много лиг с походным мешком – такова эта община монахов,
таково это собрание.
В
этой общине есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния
дэвов. В этой общине есть монахи, которые пребывают, достигнув
состояния брахм. В этой общине есть монахи, которые пребывают,
достигнув непоколебимости. В этой общине есть монахи, которые
пребывают, достигнув состояния благородных.
(1)
И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым
от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний
[ума], монах входит [в первую джхану] и пребывает в первой
джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума
на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли
из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания
[ума на объекте] он входит [во вторую джхану] и пребывает
во второй джхане, в которой наличествуют уверенность в себе
и единение ума, в которой нет направления и удержания, но
есть восторг и удовольствие, что возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным,
бдительным, всё ещё ощущая приятное телом. Он входит [в третью
джхану] и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные
говорят так: „Он невозмутим, осознан, находится в приятном
пребывании“. С оставлением удовольствия и боли, равно как
и с предыдущим угасанием радости и грусти, он входит [в четвёртую
джхану] и пребывает в четвёртой джхане, которая является ни-приятной-ни-болезненной,
характеризуется чистейшей осознанностью из-за невозмутимости
.
Вот каким
образом этот монах достиг состояния дэва.
(2)
И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает,
наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью…
состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую
сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Вверх, вниз,
вокруг и всюду, ко всем как к самому себе – он пребывает,
охватывая и наполняя весь мир умом, наделённым доброжелательностью…
состраданием… сорадованием… невозмутимостью… – обильным, возвышенным,
безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Вот каким
образом этот монах достиг состояния брахмы.
(3)
И каким образом монах достиг непоколебимости?
Вот с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением
восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания
на восприятия множественного осознавая: „Пространство безгранично“,
монах входит в сферу безграничного пространства и пребывает
в ней. С полным преодолением сферы безграничного пространства,
осознавая: „Сознание безгранично“, он входит в сферу безграничного
сознания и пребывает в ней. С полным преодолением сферы безграничного
сознания, осознавая: „Здесь ничего нет“, он входит в сферу
отсутствия всего и пребывает в ней. С
полным преодолением сферы отсутствия всего он входит в сферу
ни-восприятия-ни-не-восприятия и пребывает в ней.
Вот каким
образом этот монах достиг непоколебимости.
(4)
И каким образом монах достиг состояния благородного? Вот монах
понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание».
Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – происхождение
страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий
к прекращению страдания».
Вот
каким образом этот монах достиг состояния благородного».