| И
тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился
ему, сел рядом и сказал ему:
«Учитель,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос
и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также]
не будет обращать внимание на
*
(1) землю;
*
(2) воду;
*
(3) огонь;
*
(4) воздух;
*
(5) сферу безграничного пространства;
*
(6) сферу безграничного сознания;
*
(7) сферу отсутствия всего;
*
(8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия;
*
(9) не будет обращать внимание на этот мир;
*
(10) не будет обращать внимание
на иной мир;
*
(11) не будет обращать внимание
на что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое,
измышляемое и изучаемое умом,
– но, [при этом], всё равно [на что-то] будет обращать внимание?»
«Может,
Ананда».
«Но как,
Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, Ананда,
монах обращает внимание так: «Это покой, это наивысшее: прекращение
всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды,
бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах
может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет
обращать внимание на глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи,
язык и вкусы, тело и тактильные ощущения; [а также] не будет
обращать внимания на землю… …видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое,
достигаемое, измышляемое и изучаемое умом – но, [при этом],
всё равно [на что-то] будет обращать внимание».
|