| И тогда достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился
ему, сел рядом и сказал ему:
«Уважаемый,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
*
(2) воду в отношении воды;
*
(3) огонь в отношении огня;
*
(4) воздух в отношении воздуха;
*
(5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного
пространства;
*
(6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного
сознания;
*
(7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
*
(8) сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия в отношении сферы
ни-восприятия-ни-не-восприятия;
*
(9) этот мир в отношении этого мира;
*
(10) иной мир в отношении иного мира;
*
(11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое,
выискиваемое и изучаемое умом,
– но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может,
Ананда».
«Но как, уважаемый, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот,
Ананда, монах воспринимает так: «Это умиротворённое, это наивысшее:
прекращение всех
формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие,
прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести
такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать
землю в отношении земли… что-либо видимое, слышимое, ощущаемое,
познаваемое, достигаемое, выискиваемое и изучаемое умом, но,
[при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать»1.
И тогда достопочтенный Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам
Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному,
обошёл его с правой стороны и отправился к достопочтенному Сарипутте.
Он обменялся с достопочтенным Сарипуттой вежливыми приветствиями
и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел
рядом и сказал ему:
«Друг Сарипутта,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое,
слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое и
изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы
воспринимал?».
«Может,
друг Ананда».
«Но как,
друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот,
друг Ананда, монах воспринимает так: «Это умиротворённое, это
наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений,
уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Вот так,
друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения,
что он не будет воспринимать землю в отношении земли… что-либо
видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, выискиваемое
и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
«Как
удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и
[используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются
друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния2.
Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил
его о том же самом. Благословенный ответил мне точно так же,
в тех же терминах и фразах, что и достопочтенный Сарипутта.
Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла
и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются
друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния».
|