| И
тогда Достопочтенный
Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и
сказал ему:
«Учитель,
может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он
не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
*
(2) воду в отношении воды;
*
(3) огонь в отношении огня;
*
(4) воздух в отношении воздуха;
*
(5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного
пространства;
*
(6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного
сознания;
*
(7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
*
(8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы
ни восприятия, ни не-восприятия;
*
(9) этот мир в отношении этого мира;
*
(10) иной мир в отношении иного мира;
– но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может,
Ананда».
«Но как,
Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, Ананда,
монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение
всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды,
бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах
может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет
воспринимать землю в отношении земли… …иной мир в отношении
иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
|