[Благословенный
сказал]: «Монахи, (1) там, где простирается Каси и Косала, где
простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади
Косальский считается наивысшим. Но даже в царе Пасенади существуют
перемены, существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный
благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным,
он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Мир
(2)
Монахи, там, где вращающиеся луна и солнце освещают своим светом
[все] направления, простирается система тысячи миров. В этой системе
тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей
гор Синеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов]
Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов]
Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх великих
царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя великими
царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров]
Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов,
наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими
власть над творениями других, тысяча миров Брахмы. И там, монахи,
где простирается эта система тысячи миров, Махабрахма считается
наивысшим. Но даже в Махабрахме существуют перемены, существуют
изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается
в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему,
не говоря уже о низшем.
(3)
Приходит время, монахи, когда этот мир распадается. Когда мир
распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам
Лучезарного сияния1.
Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются
восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве
и остаются таковыми очень долгое время. Когда мир распадается,
дэвы Лучезарного сияния считаются наивысшими. Но даже в этих
дэвах существуют перемены, существуют изменения. Видя это так,
хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом.
Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему,
не говоря уже о низшем.
Десять
тотальностей
(4)
Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей2.
Вот [практикующий] созерцает тотальность земли – вверху, внизу,
по сторонам, недвойственную, безмерную. Другой созерцает тотальность
воды… тотальность огня… тотальность воздуха… тотальность голубого…
тотальность жёлтого… тотальность красного… тотальность белого…
тотальность пространства… тотальность сознания – вверху, внизу,
по сторонам, недвойственную, безмерную. Таковы десять сфер тотальностей.
Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей,
а именно – когда [практикующий] созерцает тотальность сознания
– вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Есть
существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах,
которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют
изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается
в этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему,
не говоря уже о низшем.
Восемь
сфер превосхождения
(5)
Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер превосхождения3.
Какие восемь?
Вот [практикующий], воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их,
он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера превосхождения.
Вот [практикующий], воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он
воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера превосхождения.
Вот
[практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их,
он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера превосхождения.
Вот
[практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он
воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера превосхождения.
Вот
[практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – голубые, голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым
свечением. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета,
с голубой наружностью, с голубым свечением, или же точно ткань
из Варанаси, что разглажена с обоих концов, голубая, голубого
цвета, с голубой наружностью, с голубым свечением – точно так
же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – голубые, голубого цвета, с голубой наружностью, с голубым
свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
Такова пятая сфера превосхождения.
Вот
[практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым
свечением. Подобно жёлтому цветку канникары, который жёлтого
цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением, или же точно
ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, жёлтая, жёлтого
цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым свечением – точно так
же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтой наружностью, с жёлтым
свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
Такова шестая сфера превосхождения.
Вот
[практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – красные, красного цвета, с красной наружностью, с красным
свечением. Подобно красному цветку гибискуса, который красного
цвета, с красной наружностью, с красным свечением, или же точно
ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, красная, красного
цвета, с красной наружностью, с красным свечением – точно так
же [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – красные, красного цвета, с красной наружностью, с красным
свечением. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу».
Такова седьмая сфера превосхождения.
Вот [практикующий], не воспринимая форму внутренне, видит формы
внешне – белые, белого цвета, с белой наружностью, с белым свечением.
Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белой
наружностью, с белым свечением, или же точно ткань из Варанаси,
что разглажена с обоих концов, белая, белого цвета с белой наружностью,
с белым свечением, – то точно так же [практикующий], не воспринимая
форму внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета,
с белой наружностью, с белым свечением. Преодолев их, он воспринимает
так. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова
восьмая сфера превосхождения.
Таковы
восемь сфер превосхождения. Из этих восьми сфер вот какая является
наивысшей, а именно – когда [практикующий], не воспринимая форму
внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белой
наружностью, с белым свечением. Преодолев их, он воспринимает
так: «Я знаю, я вижу». Есть существа, которые воспринимают таким
образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким
образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это
так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в
этом. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему,
не говоря уже о низшем.
Виды
продвижения в практике
(6) Монахи, есть
четыре вида практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным
прямым знанием; болезненная практика с быстрым прямым знанием;
приятная практика с медленным прямым знанием; приятная практика
с быстрым прямым знанием. Таковы четыре вида практики. Из этих
четырёх видов вот какой является наивысшим – приятная практика
с быстрым прямым знанием. Есть существа, которые практикуют так.
Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены,
существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный
ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится
бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Четыре
медитативных восприятия
(7)
Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия.
Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой
[практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё один [практикующий]
воспринимает безмерное. Ещё один, [практикующий, воспринимая]:
«Здесь ничего нет», воспринимает сферу отсутствия всего4.
Из этих четырёх состояний восприятия вот какое является наивысшим:
„Здесь ничего нет“, когда некто воспринимает сферу отсутствия
всего. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах,
которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения.
Видя это так, хорошо обученный благородный ученик разочаровывается
в этом. Будучи разочарованным, он становится
бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее
из неправильных воззрений
(8)
Монахи, среди [всех] концептуальных воззрений, которых придерживаются
люди, внешние [по отношению к Дхамме Будды], вот какое является
наивысшим: «Я мог бы не быть, и этого могло бы не быть у меня.
Меня не будет, и этого не будет у меня»5.
[И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается
такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием
и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа,
которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах,
которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены,
существуют изменения. Видя это так, хорошо обученный благородный
ученик разочаровывается в этом. Будучи разочарованным, он становится
бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее
духовное очищение
(9)
Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее
[духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение,
вот каковое является наивысшим – с полным преодолением сферы отсутствия
всего [практикующий] входит в сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия
и пребывает [в ней]6.
Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого.
Есть существа, которые утверждают так. Но даже в тех, кто утверждает
так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так,
хорошо обученный благородный ученик разочаровывается в этом. Будучи
разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря
уже о низшем.
(10)
Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую
ниббану в этой самой жизни7.
Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой
жизни, вот каковая является наивысшей, а именно: освобождение
посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел
в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение,
наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.
Монахи,
хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом,
некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно
и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама
не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий,
полного понимания форм или полного понимания чувств». Но монахи,
я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий,
полное понимание форм, полное понимание чувств8.
В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и остывший,
я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».
|