|
|
Дхамма
Будды. Доктрина и путь
Во
вчерашней лекции я говорил о цели и методологии учения Будды, но о сущности
самого учения я только упомянул. В сегодняшней лекции я более подробно
рассмотрю учение, которое называется Дхаммой, «истиной» или «законом».
Тщательно изучить учение очень важно, потому что как основоположник
религии Будда в первую очередь выступал в роли учителя, а не личного
спасителя, потому и уделял особое внимание своему учению. Он даже говорил:
«Тот, кто видит Дхамму – видит меня, а тот, кто видит меня – должен
видеть Дхамму».
Дхамму можно
рассмотреть с двух сторон. Первая – доктрина, вторая – способ практики. Они
представляют, соответственно, философский и практический аспекты учения.
Главная формула учения – Четыре Благородные Истины, главная основа
практики – Благородный Восьмеричный Путь. Однако оба понятия тесно
взаимосвязаны, ибо, как мы увидим, Благородный Восьмеричный Путь –
четвертая из Четырех благородных Истин, в то время как первый шаг
Благородного Восьмеричного Пути – правильное понимание четырех
истин.
Доктрина
Как правило
доктрина всегда рассматривается в первую очередь, ибо она разъясняет основы
практики. Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в
Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в
мельчайших деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако,
когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и
совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого
утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания
послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил так
долго в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому,
что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в
совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.
Четыре
Благородные Истины таковы:
٭ Благородная истина страдания
٭ Благородная истина причины страдания
٭ Благородная истина прекращения страдания
٭ Благородная истина пути к прекращению страдания
Эта формулировка
достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются
вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с
различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы
решения.
То слово на пали
«дуккха», которое я перевел как «страдание», на самом деле имеет более
широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание,
несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве
краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В
контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также
включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого
существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми
земными достижениями и удовольствиями.
Причиной всех
условностей мира считается «дуккха», неадекватная и неудовлетворительная из-
за их нестабильности и непостоянства, из-за отсутствия постоянной и
неизменчивой основы, потому что они не могут дать длительного счастья,
безопасности перед изменениями и потерями. Слово «дуккха», таким образом,
указывает на серьезный недостаток – отсутствие совершенства в жизни. Оно
обращает внимание на ту пропасть между идеальным состоянием постоянного
счастья, которого мы так желаем, и терни и ухабы, через которые нам надо
идти, получая жизненный опыт.
Мы более подробно
остановимся на первой истине позже, а сейчас мы должны отметить, что Четыре
Благородные истины представляют собой логическую систему, элементы
которой тесно взаимосвязаны. Логика этой системы подчинена закону причины
и следствия. Первые две истины показывают закон причины и следствия по
отношению к страданию и зависимости: сначала Будда выделяет последствие –
страдание, а затем указывает причину страдания – желания. Остальные две
истины показывают закон причины и следствия по отношению к счастью и
освобождению: сначала – окончание страдания, то есть Ниббана, а затем –
способы достижения Ниббаны – Благородный Восьмеричный
Путь.
Здесь Будда
приводит в обратном порядке привычную последовательность причины и
следствия, потому что прежде чем указать их причины, он хочет предупредить
нас о том, что наши жизни наполнены страданием, и что полное освобождение
от страданий осуществимо.
Как только мы
осознаем главную проблему наших жизней, нам надо узнать причину, чтобы
устранить ее. И так как у нас есть уверенность в том, что освобождение от
страданий достижимо, нам надо узнать путь, с помощью которого это можно
сделать.
В этом отношении
структура Четырех Благородных Истин почти полностью соответствует
методике лечения пациента врачом. Когда пациент приходит к врачу за
лечением, врач начинает с постановки диагноза: он определяет природу и
характер заболевания, от которого пациент страдает. Это соответствует первой
благородной истине, в которой Будда рассказывает нам, что несчастья
человеческой жизни обусловлены «дуккхой», и он называет разнообразные
виды «дуккхи», которые преследуют нас. После постановки диагноза доктор
переходит к этиологии: он прослеживает симптомы заболевания до их причины.
Точно так же Будда поступает со Второй Благородной истиной, где он
прослеживает страдание до его причины – привязанности.
Третий шаг,
который делает врач, - прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы
излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину,
в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря
устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который
делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой
Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве
лекарства для лечения болезни-страдания.
I.Благородная
истина страдания
Теперь давайте
более подробно рассмотрим четыре истины в отдельности. Обычно Будда
разъясняет первую истину не с помощью обычного объяснения, а называя
различные типы страдания, с которыми мы сталкиваемся в течение наших
жизней. Он начинает с четырех видов телесных страданий: рождение, старение,
болезни и смерть. Нет никакого сомнения, что три последние являются
страданиями, ибо все мы наслаждаемся молодостью, здоровьем и жизнью, и
чувствуем себя несчастными, когда на смену всему этому приходит старость,
болезни и неизбежная смерть. Рождение также является страданием, потому что
это путь к другим видам страдания. Затем Будда переходит к трем типам
умственного страдания: пребывание с неприятными людьми и в неприятных
условиях, быть отделенным от желанных людей и условий и не получение
желаемого. И в конце он подводит итог, достаточно сложный для понимания:
«Вкратце, можно сказать, что все пять образований, пять совокупностей,
являющихся предметами привязанности, есть страдание».
Эти пять
совокупностей, подверженных привязанности, (панчупаданаккхандха) являются
основными компонентами нашего существования, элементами, делающими
нашу индивидуальность. Эти пять совокупностей: физическая форма (или тело),
ощущение, восприятие, волевые факторы и сознание. Они называются
совокупностями, потому что каждая представляет собой набор компонентов,
подчиняющихся желаниям, ибо они являются тем, к чему мы привязываемся,
отождествляя себя с этим явлением, считаем своим «Я».
Весь наш опыт, как
утверждает Будда, может быть рассмотрен благодаря этим пяти совокупностям.
Нет постоянного «Я», «атман», ни в них, ни за ними. Все они «анатта»
(«анатман») – не мое, не «Я». Это переходные явления, постоянно изменчивые,
быстро возникающие и исчезающие. Физическая форма или тело – последствие
изменения физического явления: ткани, клетки, молекулы, атомы, электроны –
рождаются, изменяются и исчезают. То же касается и наших ощущений,
восприятия и воли – все это временные умственные явления, каждый момент
появляющиеся и исчезающие. Наконец, даже сознание, основной инструмент
познания, не стабильно, а всего лишь процесс осознания, последствие
индивидуальных случаев сознания.
Из-за того, что эти
пять элементов, составляющих наше существование, непостоянны и постоянно
исчезают, Будда относит их все к «дуккхе» или страданию. Они неспособны
дать нам постоянное счастье или полное удовлетворение. Мы никогда не
сможем обрести в них стабильное и долговременное счастье, к которому мы так
стремимся.
Здесь требуется
кое-что разъяснить для предотвращения непонимания. Когда Будда говорит, что
все условное существование – «дуккха», он не подразумевает, что мы постоянно
испытываем боль или несчастья. Он открыто признает, что жизнь также
включает в себя наслаждения наряду с болью, счастье, наряду с
разочарованием, успех и удовлетворение наряду с поражением и
недовольством. Однако все равно он настаивает на том, что даже наши самые
приятные моменты жизни непостоянны и временны, и чем больше мы
привязываемся к ним в надежде обрести с помощью них длительное
удовлетворение, тем мы более подвержены будущим разочарованиям. Если мы
хотим избавиться от страданий, мы должны смотреть в глубину наслаждений,
видеть не только их привлекательную внешнюю сторону, но также и таящуюся
опасность, потенциальные ловушки, возникающие из-за
привязанности.
Чтобы оценить
значение Первой Благородной Истины со всей полнотой надо принять во
внимание факт, что Будда признает перерождение. Основываясь на своем
собственном просветлении, он как бы провозглашает, что все живые существа,
подверженные неведению и желаниям, приговорены к скитаниям в самсаре –
круге перерождений. Этот процесс повторения существования (пунаббхава), не
имеющий начала, продолжался множество раз. Нет ни одной души, которая
проходит круг существования, ни постоянного «Я», которое проходит жизнь за
жизнью, сохраняя свою естественную сущность. Но без «Я» или души поток
существования переходит от жизни к жизни, это длится безостановочно и
бесконечно. Сознание продолжается в виде вечно изменяющегося потока,
принимая перерождение в той или иной форме существования,
предопределенной кармой, которую человек набрал в течение своей
жизни.
Это признание
безначального процесса перерождения углубляет первую истину, так как оно
подразумевает, что страдания, которые мы испытываем в любой жизни, должны
быть помножены на бесконечность. Снова и снова мы рождаемся, стареем,
болеем, умираем, снова и снова мы испытываем разочарования, грусть, боль,
отчаяние, подавленное состояние. Иногда мы можем переродиться и оказаться в
благоприятных условиях, даже в качестве могущественного духа или бога в
высших мирах. Там мы можем жить в течение тысяч лет, имея власть и
удовольствия. Но везде жизнь подходит к своему неизбежному концу, даже
боги должны исчезнуть, тогда мы перейдем к новому существованию, где снова
встретимся с перспективами рождения, старения и смерти, и, возможно, таким
несчастьем, вынести которое будет вне наших сил.
Чтобы обрести
полное счастье и умиротворение, мы должны получить освобождение от
самсары, мы должны освободиться от связи с «пятью совокупностями». Чтобы
получить эту свободу мы должны устранить причину этой зависимости, а это
означает – искоренить причину страдания. Это приводит ко Второй
Благородной Истине.
II.Благородная
истина причины страдания
Вторая
Благородная Истина – благородная истина причины страдания, здесь Будда
утверждает, что желания и есть причина страданий. Давайте рассмотрим слова
Будды: «Что такое благородная истина причины страдания? Это желания,
которые приводят к повторению существования, связанного с радостью и
вожделением, поисками наслаждения здесь и там; это стремление к
чувственным удовольствиям, желания существования и
уничтожения».
Слово «танха» на
пали буквально означает «жажда». Таким образом, привязанность это слепые
желания, неутолимая жажда, ищущая все больших удовольствий. Будда
называет три разновидности привязанности. Первая – чувственная
привязанность, влечение к приятным чувственным предметам. Вторая –
привязанность к существованию, желание продолжать существовать,
испытывать все больше и больше, что определяет привязанности к жизни и
телу. Третья – привязанность к разрушению, к отсутствию существования,
которое возникает, когда жизнь становится настолько невыносимой, что
человек находит утешение в мысли, что смерть приводит к полному
концу.
Привязанности
могут быть рассмотрены как причина страданий с двух сторон:
психологической и «экзистенциалистской». С психологической стороны мы
четко видим, что желания лежат в основе наших страхов, переживаний и
расстройств. Желание несет за собой разочарование и грусть, когда мы не
можем быть вместе с людьми или вещами, которые любим, когда рушатся наши
надежды, когда наши мечты не осуществляются. Как только привязанность к
чему-либо возникает в нашем мозгу, мы испытываем неудовлетворенность,
которая приводит к борьбе за обретение предмета наших вожделений. Затем,
когда мы достигаем предмета своих желаний, мы должны защитить его от
потери и разрушения, таким образом, желания перерастают в привязанности и
беспокойство, которые просто пропитаны «дуккхой». И, наконец, когда мы
теряем людей и вещи, которые мы любим, мы испытываем сильнейшие
страдания, в этом случае в виде горя и боли в сердце.
Так привязанность
является причиной страданий на психологическом уровне. Но, взглянув глубже,
Будда увидел, что желания играют более существенную роль в появлении
страданий. Желания – первоисточник, расположенный вне жизненного
процесса, вне круга повторяющегося существования; это и есть тот самый
глубинный двигатель, приводящий самсару, круг рождения и смерти, в
постоянное движение. Пока это тело живет, мы все больше стремимся к
удовольствиям и власти, к более разнообразным впечатлениям, таким образом,
желания используют наши тела и умы в качестве инструмента для обретения
наслаждения. Но когда тело разрушается и исчезает со смертью, стремления
больше не могут использовать его в качестве своего инструмента. Однако, пока
горит пламя желаний, поток сознания не иссякает со смертью. Скорее желания
направляют его к новому телу, к новому психофизическому организму,
соответствующему объему кармы, накопленному человеком в течение его
жизни. Таким способом желания провоцируют перерождение, и как только оно
состоится, весь процесс начинается сначала: больше роста, старения, болезней и
очередная смерть; то есть новый цикл страданий.
В соответствии с
взглядами Будды, нет вещественного «Я», которое переходит от одной жизни к
другой. Однако, это не означает, что перерождения не происходит.
Существование – процесс, поток становления, и пока сохраняются условия, его
поддерживающие, происходит обновление процесса, другими словами –
перерождение – неизбежно последует за смертью. Главными условиями
перерождения являются, как учит Будда, неведение и привязанность. Из-за
неведения, мы представляем вещи как постоянные, радостные, существенные;
мы принимаем себя как имеющими или обладающими эго. Через желания мы
цепко привязываемся к нашему бытию и гонимся за новые горизонты радости и
удовольствия. Последствия обоих, неведения и привязанности, противоположно
нашим заветным ожиданиям – являются больше перерождения и страдания. Вот
почему желания, поддерживаемые и воспитанные неведением, называются в
качестве причины страдания.
III.Благородная
истина прекращения страдания
Третья благородная
истина, прекращения страдания, достаточно логически вытекает из второй. Если
желания – причина страданий, тогда уничтожить страдание можно, уничтожив
желания. Поэтому Будда говорит: «Что такое Благородная Истина прекращения
страдания? Это уменьшение и полное прекращение существования тех желаний,
забывание о них, разрыв связи с ними, обретение полной свободы от
них».
Прекращение
страданий – Ниббана, высшее счастье и умиротворение. Достижение этого
состояния может быть рассмотрено с двух уровней, соответствующих двум
уровням, где желания являются причиной страданий.
Сначала,
психологический уровень. Когда желания уничтожены, также отсутствует и
умственная неудовлетворенность, причиняемая ими. Разум освобожден от
лихорадки страстей и обретает беспристрастность («вирага»), освобожденный
от всех несчастий, он становится не скорбящим («асока»), свободный от всех уз,
он испытывает высшую умиротворенность и защищенность («ануттара
йогаккхема»). Это внутреннее состояние арахата, «Достопочтенного», человека,
который обрел Ниббану в течение этой жизни. Освобожденный от неведения и
стремлений, арахат неподвержен страху, суете, разочарованию.
Затем –
экзистенциалистский или «биологический уровень». Со смертью тела
жизненный процесс арахата, наконец, подходит к концу. Пройдя бесчисленные
жизни, круг перерождений разорван. Теперь арахат достигает высшего уровня
Ниббаны, на котором нет остатков условного существования. Континуум пяти
совокупностей подходит к концу. Остается только бессмертный элемент,
который Будда называет Нерожденный, Бессмертный, Несотворенный,
Безусловный. Это и есть конец учения Будды и кульминация его
философии.
IV.Благородная
истина пути к прекращению страдания
Четвертая
Благородная истина учит тому, как достичь Ниббаны, как положить конец
страданию, как реализовать бессмертие. Это и есть курс лечения болезни
страдания, выдвинутый Буддой. Им является Благородный Восьмеричный путь,
состоящий из восьми ступеней: правильный взгляд, правильное стремление,
правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное
усилие, правильное мышление и правильная концентрация. Рассмотрение
Благородного Восьмеричного Пути приводит ко второму наиглавнейшему
аспекту учения Будды, практике.
Путь
Из-за того, что
страдания происходят от желаний, цель, которую преследует путь буддиста –
уничтожение желаний. Это не навязанный, аскетический образ жизни с
лишениями и самоуничижением, а основательная, здоровая дисциплина,
которая постепенно преобразует поведение, отношения и понимание человека,
вкратце, субъективные качества всей жизни человека, в «арий» - благородное и
святое человеческое существо. Будда называет Благородный Восьмеричный
Путь «серединным путем», потому что он избегает резких крайностей
чувственного потворства своим желаниям и аскетического
самоуничижения.
Однако, этот путь
не простой компромисс между двумя этими крайностями, а воистину мудрая
дисциплина личного преобразования, сочетающего высокую моральную
нравственность со строгой тренировкой ума и основательным взглядом на
истинную причину существования. Будда считает его хорошим путем, потому
что он чист и здрав, как в начале, так и в середине и конце. Это также и
счастливый путь, так как чем дальше по нему продвигаешься, тем больше
счастья, радости и умиротворенности испытываешь.
Как было сказано
ранее, целью пути является устранение желаний. Кажется, это может
представлять серьезную проблему, ибо желания так глубоко засели в нашем
мозгу, что от них нельзя избавиться просто с помощью воли. Однако Будда
открыл, что желания, как сильны бы они ни были, обусловлены, они зависят от
условностей, подпитываются ими, и главным условием, от которого они
зависят, является неведение («авиджа»). Неведение – не просто отсутствие
знания о чем-либо. Это скорее внутренняя привязанность к вещам, таковым
является предрасположенность видеть вещи искаженными, воспринимать и
толковать наш опыт сквозь искажающую призму желаний и эгоцентрической
точки зрения. Чтобы устранить неведение, мы должны набраться знания или
мудрости («гнана», «панна»); не просто концептуальное знание, не собрание
фактической информации, а прямое видение, которое проникает за внешнюю
сторону вещей и видит их в истинном свете.
Благородный
Восьмеричный Путь Будды и есть стратегия получения этого видения. В его
первой проповеди он описывает путь как «ведущий к видению, к знанию».
Восемь ступеней, составляющих его, являются не просто шагами, которые надо
сделать один за другим, скорее они являются элементами единого цельного
пути. Хотя сначала они и правда представляют собой некую
последовательность, но как только практика достигнет высокого уровня, восемь
факторов начинают действовать одновременно, каждый по-своему влияя на
общую эффективность пути.
Откровенно говоря,
для рассмотрения Благородного Восьмеричного пути требуется, по крайней
мере, целая лекция. Но я должен быть краток и могу только схематично
очертить, что включает в себя путь.
Первый фактор
пути – правильный взгляд («самма диттхи») или правильное понимание. Будда
помещает этот фактор в начало пути, потому что для того, чтобы начать
практику Дхаммы, мы должны начать с четкого концептуального понимания
того, где мы находимся и куда стремимся. Это как путешествие из одного
города в другой. Если вы хотите поехать из Хайдерабада в Мадрас, вы должны
знать, в какой стороне находится Мадрас, и какие дороги к нему ведут. Если же
вы просто сядете в машину и поедете в любом направлении, очень сомнительно,
что приедете куда надо. Вероятнее всего, вы просто заблудитесь.
Вот почему
великий путь к просветлению следует начать с правильного взгляда.
Правильный взгляд имеет два уровня, оба из которых необходимы для того,
чтобы пройти по пути Будды до конца. Первый – более низкий уровень
правильного взгляда – понимание кармы и ее последствий. Это означает, что мы
осознаем ответственность за наши умышленные действия, что благие и дурные
поступки имеют последствия, соответствующие этической природе этих
поступков, что наша жизнь не оканчивается смертью, а продолжается в других
формах, в которых мы пожинаем плоды наших хороших и плохих поступков.
Это означает принятие объективности моральных разграничений, между
полезным и вредным, согласие с тем, что поступки могут быть рассмотрены в
отношении морали, осознание того, что они могут приносить результаты.
Наиглавнейшие соотношения, установленные учением о карме – благие
поступки приносят счастье и хорошее перерождение, а дурные – страдание и
плохое перерождение.
Высший уровень
правильного взгляда – понимание самих Четырех Благородных Истин. Это
позволяет нам видеть свою экзистенциалистскую ситуацию такой, какая она
есть, признавать, что мы страдаем из-за собственных желаний, видеть, что для
обретения свободы надо уничтожить желания с помощью Восьмеричного пути.
Этот высший уровень правильного взгляда возникает как простое
концептуальное понимание истин, но с практикой и ростом внутреннего зрения
превращается в опытное видение истин.
Правильный взгляд
естественным образом ведет ко второму фактору пути – правильному
стремлению или правильной цели («самма санкаппа»). Когда мы правильно
осознаем свое существование, это понимание определяет нашу жизненную
волю, и мы изменяем свои мотивы и цели. Будда упоминает три типа
мотивации, составляющие правильное стремление: 1 – стремление к отречению,
желание обрести свободу от чувственный и эгоистических желаний, 2 –
стремление к благожелательности, желание счастья и добра другим живым
существам и 3 – стремление не приносить вред, сострадание другим существам,
чтобы те тоже были свободны от боли и страданий, стремление жить жизнью,
не приносящей вред любым живым существам.
Эти два фактора –
правильный взгляд и правильное стремление являются предвестниками
дисциплины, ибо они указывают направление, в котором последуют другие
факторы. Следующие три фактора рассматриваются в схеме, потому что они все
связаны с моралью («сила») и правильным поведением.
Третий фактор –
правильная речь, имеет четыре компонента, каждый из которых обладает как
отрицательной, так и положительной стороной: 1 – воздержание от лжи, и
наоборот – говорение правды, 2 – воздержание от скверной речи, и
произнесение слов, создающих гармонию, 3 – воздержание от грубой ругани, и
соблюдение мягкости речи и 4 - воздержание от праздной болтовни, и
соблюдение полезного общения по необходимому поводу.
Четвертый фактор
– правильное действие («самма камманта»), имеющий три составляющих: 1 –
воздержание от убийства, и совершение поступков со состраданием и
нежностью, 2 – воздержание от воровства, соблюдение честности, и 3 –
воздержание от супружеской измены, что для холостяка должно означать
уважение семейных устоев других, а для монаха или монахини – соблюдение
полного безбрачия.
Пятый фактор –
правильный образ жизни, который Будда объясняет как зарабатывание на жизнь
честным и праведным занятием, которое не приносит вред другим. Будда
называет пять профессий, которые преданный последователь должен избегать:
торговля оружием, живыми существами (рабство), мясом, опьяняющими
веществами и ядами.
Последние три
фактора Пути также выступают в группе, ибо они разделяют единую цель:
очищение разума и обретение концентрации («самадхи»). Будда уделяет особое
внимание концентрации, так как для того, чтобы видеть вещи в их истинном
свете, ум должен быть собран и сосредоточен на предмете наблюдения. Если ум
нестабилен, теряет концентрацию, управляется импульсивными желаниями и
пустыми мыслями, истинный проникающий внутренний взгляд невозможен.
Таким образом, мы подходим к ступени медитативной тренировки,
направленной на сосредоточении рассеянных органов восприятия, и делающей
ум мощным инструментом наблюдения и осознания.
Шестой фактор –
правильное усилие («самма ваяма»), непрерывное желание устранить такие
неблагоприятные состояния, мешающие концентрации, как вожделение, злость,
вялость, волнение и растерянность. Соответствующим положительному усилию
является стремление развивать и совершенствовать такие полезные качества,
ведущие к ясности ума и самообладанию, как настороженность, энергичность,
радость, спокойствие и невозмутимость.
Седьмой фактор –
правильное памятование («самма сати») означает бдительность или четкое
внимание, направленное на предметы размышления. Будда сгруппировал
предметы размышления в систему, известную как четыре основы памятования:
тело, чувства, мысли и понятия.
Правильное усилие
и правильное памятование вместе дают восьмой фактор – правильную
концентрацию («самма самадхи»). Тексты определяют правильную
концентрацию как четыре этапа «дхяны», глубокой медитативной
погруженности, ведущей к сосредоточенности ума и полной
невозмутимости.
Было бы неверным
предположить, что правильная концентрация означает конец пути буддиста.
Правильная концентрация – всего лишь последний фактор для достижения
совершенства, а не конечная цель. Когда концентрация успешно
стабилизирована, надо одновременно использовать все восемь факторов пути,
чтобы образовывалась мудрость («панна»). Мудрость – прямой взгляд на
истинное лицо вещей, а вещи, на которые надо применить этот взгляд – тело и
ум, являющиеся «пятью совокупностями, предрасположенными к
привязанности». То, что человек должен увидеть с помощью этого взгляда,
является истинной характеристикой пяти совокупностей, которые Будда
подытожил в «трех характеристиках существования»: непостоянство, страдание
и отсутствие «Я» («аничча», «дуккха», «анатта»). Все пять совокупностей,
представляющих наше существование, непостоянны, изменчивы, возникают и
исчезают в любой момент; все они переполнены страданиями; и ни одно не
может быть принято за постоянное «Я», все они «не я, не моя
сущность».
Благодаря тому,
что проницательность глубже проникает в пять совокупностей, она открывает
путь к более основательным уровням понимания. Это понимание отображается
в четком видении Четырех Благородных Истин с их глубоким и полным
осмыслением. Это есть то высшее знание, которое уничтожает недостатки ума –
неведение, привязанность и ошибочные взгляды – и ведет к его полнейшему
освобождению. Эта свобода ума, совместный плод концентрации и мудрости –
высшая цель учения Будды, которую надо воплотить, находясь здесь и сейчас с
помощью постепенной практики, постепенного прогресса, постепенных
достижений.
Благородный
Восьмеричный Путь, который я только что очертил – прямая дорога к высшей
цели буддизма, обретению Ниббаны, полному освобождению от страдания.
Однако, Будда был значительнее, чем просто лидер маленькой группы
отрекшихся от мира аскетов, ищущих высшую цель с помощью самого
быстрого и прямого пути. Он был мировым учителем. Тексты говорят, что он
появился в миру, «чтобы принести благо и счастье многим существам, ради
состадания к миру». Таким образом, его учение включает в себя не только путь
к духовному просветлению, предназначенный для монахов и монахинь, но
также и моральный кодекс, воодушевляющий и направляющий людей,
живущих в этом мире. Оно также включает в себя всестороннюю программу
общественной этики, широко применимой в семейной жизни, межличностных
отношениях, экономике и политике.
Буддистская
традиция утверждает, что учение Будды призвано осуществить три
разновидности блага: благо, относящееся к текущей жизни, благо будущей
жизни и высшее благо. Первое – благополучие и счастье здесь и сейчас; второе
– счастливое перерождение; а третье – Ниббана, полное освобождение от круга
перерождений. До сих пор в своем объяснении Благородного Восьмеричного
Пути я уделял особое внимание дороге к высшему благу. Теперь я вкратце
рассмотрю учения Будды, которые более явно относятся к мирской жизни и
общественной гармонии. Хотя эти цели могут занимать более низкую ступень
на шкале духовных ценностей по сравнению с высшим благом, они все же
необходимы для человеческих свершений. Это мы хорошо знаем из наблюдений
за современным миром, в котором люди подвержены ошибочным идеям
материализма и узким идеологиям, ведущим к отсутствию жалости, жесткой
конкуренции, конфликтам и насилию. Совет Будды его мирянам-
последователям основан на предпосылке, что путь к Ниббане долог и труден,
для большинства искателей он растянется на многие жизни в безграничном
океане самсары. Поэтому те ученики, которые еще не готовы встать на крутую
и суровую дорогу отречения, нуждаются в практических советах, которые
помогут им решать проблемы повседневной жизни. Кроме всего прочего, это
достойные идеи, ведущие к гармонии повседневной жизни, помогающие
заработать благую карму, что приведет к результату хорошего
перерождения.
Концепция Будды
идеального домовладельца находит свое отражение в «саппурисе», «высшем
человеке». Высший человек – это мирянин, мужчина или женщина, кто
совмещает полную забот семейную жизнь с общественной ответственностью с
глубоким, непоколебимым посвящением благородным ценностям,
запечатленным в Дхамме. В соответствии с Буддой, качества, определяющие
высшего человека – вера, добродетель, щедрость и мудрость.
Вера или «саддха» -
желание положиться на Будду, как на духовного учителя, и на Дхамму, как свой
путь к духовному просветлению. Саддха – не слепая вера, а четкая уверенность,
основанная на логике и исследовании. Такая вера упрочняет в уме позиции
духовных ценностей, несмотря на изменение повседневного успеха. Говорят,
что истинный верующий никогда не оставит Будду и Дхамму, даже если
разверзнется земля или с неба пойдет огненный дождь.
Добродетель
(«сила») – это правильное поведение, основанное на Пяти Заповедях,
составляющих моральный кодекс буддизма. Добродетель объясняется как
воздержание от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и принятия
опьяняющих средств. С положительной стороны добродетель представляет
собой следующие свойства сердца, соответствующие Пяти Заповедям:
сострадание всем живым существам, честность по отношению к другим,
преданность своей супруге/своему супругу и уважение прав других, правдивая
речь, ясный и трезвый ум.
Третий идеал
буддиста-мирянина – щедрость («чага»). Будда говорит, что высший
последователь-мирянин – это тот, кто «живет в согласии с сердцем свободным
даже от тени эгоизма». Он или она – тот, кто любит отдавать и делиться, тот,
кто помогает бедным и нуждающимся, кто поддерживает монахов и
монахинь.
Четвертое
драгоценное качество высшего человека – мудрость («панна»). Мудрость
начинается с четкого понимания этического разграничения между благими и
дурными действиями, между полезными и вредными состояниями ума, между
теми качествами, которые ведут к свету и счастью, и теми, которые ведут к тьме
и несчастью. Мудрость постепенно совершенствуется и достигает до мудрости
проницательности, прямой проницательности в непостоянство, приводящей к
освобождению от страдания.
Общественные
нравоучения Будды уделяют внимание общественной гармонии, которую
можно достичь благодаря применению этических принципов в сфере
социальных отношений. Благодаря своему великому состраданию Будда
подробно рассмотрел социальные аспекты человеческой жизни и выдвинул
основные руководящие принципы, ведущие к общественной гармонии и
процветанию. Эти принципы характеризуются типичными буддистскими
чертами: благо пожелания, сострадания и ненасилия. Применимо к особым
человеческим отношениям, дух всеобщей доброжелательности определяет
точные обязанности и ответственность, характерные природе этих
отношений.
Подробную
картину программы Будды для человеческого сообщества можно почерпнуть из
Сигаловада Сутты (Дигха Никая №31). Здесь Будда разделяет общественную
жизнь на шесть типов отношений: между родителями и детьми, мужем и женой,
начальником и подчиненным, учителем и учеником, между двумя друзьями,
монахом и мирянином. Для каждой пары он перечисляет шесть обязанностей,
которые каждый должен выполнять по отношению к другому. Когда все
соблюдают предписанные им обязанности, результатом будет общество,
характеризующееся гармонией, миролюбием и доброжелательностью на всех
ступенях. В других текстах Будда объясняет обязанности государства перед
гражданами. Эти тексты показывают Будду в качестве проницательного
политического и экономического мыслителя, который хорошо осознал, что
нация может быть процветающей, только когда партия власти предпочитает
благополучие народа своим эгоистическим амбициям. Этот урок необходимо
усвоить и современным политикам и финансистам.
Подходя к концу
этого обсуждения Дхаммы, позвольте мне отметить, что наиболее
поразительной чертой учения Будды является сочетание всесторонности с
внутренней согласованностью цели и принципов. Дхамма определяет высшую
точку духовной реализации, но и практические советы, необходимые для
удовлетворения в повседневной жизни и эффективного управления
общественными и политическими делами, также не потеряны из виду. Будда
подводит глубокую духовность и общественный прагматизм под один свод
принципов, пронизанных духом моральной справедливости, мудрого
понимания человеческой природы.
Все принципы
основаны на признании того, что и духовное освобождение и общественная
гармония имеют общий источник, которым является ни что иное, как наш ум.
Из всего, ум ближе нам, чем что либо еще, однако зачастую он затуманен,
бесконтролен и разрушителен, что, кажется, является скорее врагом, нежели
чем нашим самым близким другом. Для Будды нашей самой главной жизненной
задачей является понимание и совершенствование ума с помощью практики
благородной Дхаммы. Таким образом, мы можем сделать свою жизнь
источником благословения для себя и всего мира.
|