Ключи к Истине :: Буддадаса Бхиккху

Забавно, что у каждого есть свои собственные истины. Когда кто-то изучает учение Будды, это остаётся истиной Будды. Это не становится личной истиной, пока изучающий сам не пройдёт через это. У детей есть свои детские истины. Мы не можем заставить их делать вещи, которые они не хотят делать, потому что у них свои истины, соответствующие их уровню. Подростки, молодые люди, мужья и жёны, у каждого есть свои собственные истины, соответствующие его чувствам и восприимчивости. Такими истинами нельзя взаимно обмениваться. Поэтому есть много уровней истины, исходящих из осознанности или сати-паннья (осознанности и мудрости) каждого из людей, находящегося на определённом уровне. Есть глупые, обманчивые истины, которые дураки принимают за правду; есть абсолютные истины, известные только Архатам: есть промежуточные истины, когда человек видит другую сторону, но не может дойти до неё и остаётся только на этом берегу. Последний тип истин касается тех, кто видит, что на другом берегу безопасно, но всё ещё не может туда добраться и всё что остаётся - это цепляться за этот берег. Эта истина называется «стоять на обоих планширах лодки».

Этот мир приятен и доставляет удовольствие. Мы становимся очарованными им и думаем, что поступаем правильно. Каждый думает, что это правильно пробовать деликатесы и созерцать прекрасные пейзажи. Это иллюзорные и самые глупые истины из всех. Затем мы начинаем изучать и практиковать прозрение. Мы начинаем видеть, что это на самом деле не так и не этак, что нет никакой души или себя, как мы прежде думали, что нет того, за что можно было бы зацепиться, приклеиться, и так отождествлять себя. Цепляние и схватывание каждый раз будет кусать нас. Кто-то захочет перестать цепляться, что означает не иметь себя, но не сможет этого сделать, потому что привязанности слишком прочные и слишком сильные.

Нет выхода

У нас есть следующий пример. Определенный мужчина полон желания и страсти к собственной жене. Позже становится очевидным, что жена обманывает его, да и сама по себе она плохой человек. И всё же он не может развестись с ней, приказать ей остановиться, или вышвырнуть её из дома, потому что сведён с ума страстной любовью и сильным желанием. Он будет жить с ней, хотя и знает, что она опасна. Всё будет только хуже и хуже и, в конечном итоге, дойдёт до критической точки, когда он образумится и объявит о разводе.

Этот мир точно такой же. На самом деле это жестокий мир, потому что обжигает нас каждый раз, когда мы цепляемся к нему. Это касается всего, к чему мы цепляемся: красоты, развлечений, увеселений, восхищений, богатства, приобретений, славы, похвалы; форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей. Мы цеплялись за эти вещи так долго, что наш ум впал в зависимость от всего этого. Даже когда кто-то достаточно долго практикует, чтобы понять - «Ох! это обжигает меня каждый раз! Ох, это кусает меня каждый раз!» - даже тогда он не может остановиться. Он всё ещё не может отпустить этот мир. Он всё ещё хватается и цепляется за него. Он будет продолжать захватывать и крепко удерживать этот мир как нечто желанное до тех пор, пока внимательность и мудрость (сати-паннья) не будут достаточно развиты для того, чтобы он смог бросить всё это.

Курильщики самый простой тому пример. Люди, зависимые от сигарет, знают, что это плохая привычка, хотят бросить, но не могут. Алкоголики знают, что питьё водки приносит вред. Они хотят бросить, но не могут. Почему? Потому что удовольствие всё ещё заковывает их в кандалы, и они не могут остановиться. Эти примеры похожи на историю с тем человеком, который не мог оставить свою коварную жену из-за страстной любви и слишком сильной привязанности. Это естественно для каждого человеческого существа, которое рождается в мире форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей, и которое довольствуется этим и привязывается к этому, вплоть до настоящего момента. Прежде чем мы освободимся, мы должны вынести много боли. Нужно терпеть, пока однажды мы не сможем бросить всё это, подобно тому, как в один прекрасный момент человек может бросить пить или курить.

Вот о чём мы говорим - об истине. Истина имеет множество уровней. Истина дураков - это цепляться ко всему всем своим сердцем и жизнью. Со временем они поймут, что это не истина, что есть нечто более истинное. Тем не менее, они всё ещё не смогут отбросить эти истины, к которым они цепляются. Вначале они должны повысить до достаточного уровня саматху и випассану. Тогда они со временем оставят невежественные и обманывающие истины. Этот период мы называем «стоять на обоих планширах лодки». Они видят, что та сторона спасительна, спокойна и свободна от проблем и боли, но настаивают на том, что они должны остаться на этой стороне вместе со страданием. Именно эта истина сдерживает тех людей, которые не меняются и не стараются перебраться на другую сторону. В конечном итоге, человек практикует на самом высоком уровне и обнаруживает истину бессамостности (анатта - не-себя, не-я). Он всё отпускает с этим пониманием того, что все вещи не имеют сущности, свободны и пусты от себя, и уже не возвращается к тому, чтобы искать душу (атта), к которой он был однажды так привязан.

Все люди такие. У каждого есть свои глупые истины, иллюзорные истины, за которые они цепляются. Когда же они услышат эту Дхамму и поймут собственную глупость, они обнаружат, что они увязли в страданиях и захотят выйти на этот берег, который свободен от проблем жизни. Но они не смогут, потому что всё ещё связаны этим так хорошо им известным чарующим миром. Так что развивайте ум! Развивайте саматху и випассану до высшей степени, и ум склонится в сторону подлинной истины. Истина, которая не обманывает, это истина бессамостности, которая говорит о том, что больше никогда не будет цепляния к тому, что мы называем «моим». Когда мы начнём понимать эти вещи, мы поймём, что нужно спешить. Спешить увеличить силы саматхи и випассаны самым быстрым возможным способом, чтобы справиться с нашим «современным ядерным миром»!

В этой связи стоит помнить об одной несложной метафоре: мы живём в этом мире глупо, как дураки, как миряне. Нас постоянно бьют по лицу - справа и слева, слева и справа, бесконечно долго. Можно также сказать, что с каждым вдохом и выдохом есть то, что нравится и то, что не нравится, то, что не нравится, и то, что нравится. Мы получаем по лицу по той или иной причине: теперь что-то не так с детьми, теперь что-то не так с мужем, теперь что-то не так с женой, теперь что-то не так с имуществом, теперь что-то не так с честью и славой - всё это глупо бьёт по нам. Когда мы что-то приобретаем, нас ударяет с одной стороны. Когда мы что-то теряем, нас ударяет с другой. Приобретения ведут к любви, за счёт которой мы так глупо впадаем в привязанность. Потери ведут к страданиям, слёзам и крикам отчаяния. В таком состоянии у нас всегда есть приятное и неприятное.

Человек страдает из-за двойственности

Когда ум находится на таком низком уровне, что ему уже что-то нравится или не нравится, то хорошенько присмотритесь и задайте себе вопрос - не то же ли это самое, что и получать по лицу справа или слева. Когда мы кушаем деликатесы, нас ударяет удовольствие вкуса. Когда мы кушаем несвежую еду, нас ударяет отвращение и раздражение. Мы можем сказать, что это ещё более жалко, чем сама жалость. Для простых людей, которые ничего не понимают, это вполне обычное состояние - непрерывно подвергаться ударам справа и слева, когда они встречают вещь и её противоположность.

Есть очень много вещей, которые образуют пары противоположностей или двойственностей. Первую пару мы уже обсудили - приятное и неприятное. А есть ещё приобретение и потеря, победа и поражение, имение преимущества и не имение такового. Существует множество пар, двойственностей, десятки, и каждая из них ударяет по лицу. Именно так, они жалят с двух сторон, потому что двойственны. Двойственности имеют две стороны, и какая бы сторона не приходила к нам, она ударяет нас по-своему. Если нас не жалит с одной стороны, то жалит с другой. Жизнь идёт таким образом, пока мы не сметём всё это, сказав - «это просто вот так, а это - так; это idappaccayata - просто так есть; нет «я-эго», нет моих вещей, нет меня». Когда нет «я», «себя», чьё лицо ударяется? Поскольку нет «я», то нет и лица, по которому можно ударить, нет условий для пыток и страданий ума.

Самое важное

Подумайте, является ли эта тема такой же срочной и важной для рассмотрения, как и проблемы ядерного мира? Любой, кто понимает правдивость этого вопроса, осознаёт, что это самый важный предмет из всех. Мы должны решить эту проблему прежде, чем умрёт тело. Но большинство людей не видят этого вовсе, а потому они такие беспечные. Они безрассудно затыкают уши и закрывают глаза, как будто ничего не происходит. В смешных ситуациях они смеются, а в печальных они плачут. Плачут и смеются, смеются и плачут, как будто бы ничего не происходило.

Они не осознают, что их жизнь - это то же самое, что и удары по лицу. Тот, кто изучает ум, кто исследует факты сознания, у кого уже есть знание и понимание ума, тот видит, что ум атакуется с двух сторон: со стороны, ведущей к приятному, и со стороны, ведущей к неприятному. Сторона приятного влияет на ум по-своему, а сторона неприятного - по-другому. Но дураки не понимают этого. А почему? Быть может, они слишком непробиваемы. У них нет осознанности. Их нервная система не понимает ничего о том, что происходит, потому что они полностью изолированы от мудрости Дхаммы. Это как если бы у них была настолько толстая кожа, что они ничего бы не чувствовали. Мы должны соскоблить невежество и тупоумие. Как только они станут тоньше, мы постепенно поймём эти вещи. Вы должны сами решить, является ли эта проблема такой же насущной, как и ядерная.

Если мы понимаем пустотность (сунньята), состояние пустоты от себя, поскольку есть только идаппаччаята (закон обусловленности), то не будет себя (души), которую били бы по лицу. Не будет «личности», которая бы имела это лицо, по которому бьют беспрерывно справа и слева. Это факт данного вопроса. Является ли он важным или нет - решайте сами. Если мы практикуем постижение этих истин - непостоянства, не-себя, таковости, только естественности элементов, чистого потока причин и следствий (идаппаччаята) теми методами, которые мы уже обсуждали, то придёт конец самости. Эгоизм постепенно будет испаряться и исчезать до тех пор, пока не останется никакого «я», по лицу которого можно бить. Вот и всё. На этом вопрос исчерпан.

Зачем нам дуккха?

В наши дни мир становится всё более и более тупым. Никто мне не верит, когда я говорю об этом. Вы, слушающие, вы верите в то, что нынешний мир находится в состоянии прогрессирующей тупости? Мы не замечаем этого, потому что смотрим только на те области, в которых человек умён в материальном плане. Люди удивительно изобретательны в творении странных новых вещей, которые мы должны покупать и использовать. Даже эти видеокамеры, пример гениальности современного человека, демонстрируют то, как мир становится тупым всё больше и больше. Эти вещи совершенно не нужны. Зачем мы позволяем этим вещам доставлять нам столько хлопот? Нам не нужны эти чудные вещи для того, чтобы знать Дхамму. Они используются только лишь для того, чтобы мы впали в ещё большую зависимость от очаровательных переживаний. Эти волшебные вещи созданы для того, чтобы человечество росло в тупости и всё больше и больше погружалось в пучину иллюзии. Всё, что считается умным в этом веке научных открытий, все эти чудесные инструменты, кажутся образцами человеческого интеллекта, если смотреть на это взглядом дурака. Но когда они видны на более глубоком уровне, то они лишь подтверждают человеческую тупость, которая делает нас инертными, которая очаровывает всем этим, которая заставляет нас застрять тут, и от которой практически невозможно избавиться.

Можно подвести итог, сказав, что современный мир находится в состоянии прогрессирующей тупости в отношении создания спокойствия и мира. Я подчёркиваю фразу «в отношении создания спокойствия и мира». Хотя этот мир становится всё более и более идиотским, в плане создания кризисов он становится всё более и более умным; он довольно талантлив в сотворении запутанных и сложных бедствий. Вот такой у нас прогресс. Не важно, улетят ли люди на луну или ещё куда, они улетят не за спокойствием и миром. Они делают это с целью преуспеть в войне и натворить проблем. Поэтому мы должны сказать, что мир становится всё более тупым в отношении мира. Нужен правильный метод. Не становитесь дураками. Не погружайтесь в тупость, а становитесь по-настоящему разумными. Не уделяйте внимания ненужным вещам. Не создавайте ненужных проблем. А что касается ненужных предметов, которые уже существуют, то просто используйте их ради мира.

Вся роскошь и удобства, которыми мы наполняем мир, отвечают только нашим омрачениям (килеса - напр., жадность, ненависть, страх, беспокойство, невежество). Они способствуют омрачениям людей и делают их эгоистичными. По этой причине, весь этот интеллект не делает ничего ради мира. Все чудесные вещи, новые продукты, дорогие товары и волшебные изобретения делают людей тупее, чем когда-либо. Они очаровывают людей, сковывают и зацепляют ум. Поэтому не наступит ни рассвета мудрости, ни заката невежества. Вот эти самые мысли заставляют меня думать о том, что саматха-випассана крайне важна в ядерном веке.

Вообще-то, есть некоторое понимание в мире; некоторые люди чувствуют ситуацию. Они стараются освободить других от страданий (дуккха), оторвать их от дуккха, но они не могут, потому что не понимают причины проблемы. Слишком многое было сделано для того, чтобы засосать их в массу дуккха, даже больше чем просто многое. Поэтому если саматха-випассаны недостаточно, если она не слишком сильна и остра, то она будет неспособна уничтожить всю эту тупость. Когда прогресс мира достигает какой-либо стадии, он повышает нашу тупость по отношению к миру как минимум в такой же степени. Поэтому то, что может решить проблему и защитить мир, саматха-випассана, должно развиваться и повышаться соответствующе. Итак, я рассказал о том, что система спокойствия и прозрения необходима. Эта практическая система должна быть верной, быстрой и шагать вместе с материальным прогрессом мирских людей, поскольку они становятся всё более бескомпромиссными в развитии умения обманывать себя.

Люди получают дуккха, сложности и проблемы из-за собственной глупости. Они сами себе создают проблемы. Неужели им это слишком сложно увидеть? Почему они продолжают строить барьеры и препятствия вплоть до того, что уже не могут спокойно спать по ночам? Вот каков результат собственного тупоумия, созданного ими самими. Они не знают о том, что есть что, а потому боятся этого.

Кусок верёвки

Для того чтобы объяснить эту точку зрения Дхаммы, есть интересная метафора. И буддисты и ведантисты говорят о верёвке, которую люди ошибочно принимают за змею и страдают от этого. Ночью, в свете луны, когда темно и с трудом можно что-либо видеть, на тропе лежит свёрнутый кусок верёвки. Человек идёт по этой самой тропе. Освещение слабое, а потому человек воспринимает верёвку за змею. Он внезапно подпрыгивает и начинает звать на помощь. Он сам себе создал «змею». Глупый человек создал глупую змею и сам этого испугался. Он не знает того, что змея не настоящая и у неё нет ни рта, ни зубов. Он всем сердцем верит в то, что это 100% змея, которая вселяет в него страх. И вот он стоит, трясётся от страха и зовёт на помощь. То же самое происходит и с людьми в наше время. Из-за недостатка света в собственных умах они вызывают опасные вещи, которые заставляют их трястись от страха.

Хорошо известен факт, что если привязать котёнка к кирпичу или куску деревяшки, то он испугается. Котёнок думает, что этот кирпич или деревяшка опасны, а потому в страхе начинает мяукать. С современным человеком происходит то же самое. Чего он только не делает для того, чтобы стать хорошим, прогрессивным, богатым или таким, каким мечтает, но всё это оканчивается страхом и проблемами от всего того, что он натворил. В политике, в экономике и в любых других общественных областях люди делают вещи, которые пугают их и создают им самим проблемы. Это происходит из-за недостатка мудрости. Поэтому не позволяйте этому случаться в ваших домах, не позволяйте таким вещам затянуть вас в тупоумие, страх, бессонницу и невроз. Не впускайте эти вещи, которые расшатают ваши нервы. Если вы позволите им войти в вашу жизнь, они укусят вас, и, как минимум, вы не сможете спокойно спать. Випассана (прозрение) - это чистое и ясное знание, которое избавит вас от этих вещей.

В наше время нам недостаёт мудрости, и мы думаем, что верёвки - это змеи. Даже неопасные вещи пугают людей до смерти, хотя это всего лишь те вещи, которые возникли из-за нашей собственной глупости и неспособности правильно мыслить. Такое происходит всё чаще и чаще. А в других случаях люди видят цветок лотоса в лезвии циркулярной пилы: вещи, которые в самом деле могут помочь, кажутся ненужными, а опасные вещи воспринимаются как полезные.

Люди ищут в источнике загрязнений решение своих проблем. Вот что я подразумеваю, когда говорю: «видят цветок лотоса в лезвии циркулярной пилы». Такое лечение куда более опасно, чем сами проблемы, хотя это лечение стало весьма привычным в наши дни. Лезвия воспринимают за лотосы, змей воспринимают за верёвки, опасные лечения применяются для несерьёзных болезней. Мы творим подобное из-за нашей тупости, иначе этого бы не существовало. А когда приходит время избавиться от всего этого - мы не можем. Мы видим вещи не тем местом. Мы пытаемся решить наши проблемы путаницей и неразберихой.

Священные предметы не помогут

Всё это подводит нас к тому, за что меня неоднократно критиковали. Если я скажу больше, на меня нападут опять, но я не могу пройти мимо темы магии, священных предметов, амулетов и талисманов. Эти вещи не могут помочь в решении проблем, но люди всё ещё используют их в качестве решения и делают это постоянно. Я даже спрашивал людей со связками таких амулетов на шеях «Если мы наполним весь мир оберегами и амулетами, будет ли мир свободен от страданий?» Они отвечают «Нет… нет…», но при этом обвешивают свои шеи десятками таких штуковин.

Мы хотим вещей, которые не могут помочь. А полезных вещей, которые помочь могут, мы не хотим. Вещи, которые развивают рассудок, осознанность и мудрость, выбрасываются на помойку, тогда как вещи, что затмевают сознание, бережно хранятся. Что мы можем с этим сделать? Чья это проблема? Чья ошибка? Может, это ошибка буддизма? Или последователей буддизма? Чья это вина? Подумайте об этом, пожалуйста.

Только когда расцветут понимание и достаточная мудрость или vipassana, только тогда рассеется тьма.

Саматха-випассана может остановить кризис

Теперь перейдём к следующей теме. Какие преимущества несёт «саматха-випассана ядерного века?». Вообще-то об этом я говорил на протяжении всей лекции. Чтобы сделать это наиболее ясным, чётким и понятным, я скажу ещё раз. Она остановит кризис и наступит вечный мир. Под словом «кризис» я подразумеваю бесчисленные сложности, проблемы, ненормальности нашего мира. Когда нет этих вещей, остаётся мир. В мире есть два противоположных состояния - кризис и спокойствие. Когда в мире множество проблем, мы называем это «кризисом»; когда мир спокоен, мы называем это «миром». Для того чтобы устранить «кризисы» и избежать появления новых, создать прочный и долго длящийся мир, мы должны использовать саматха-випассану, которая подойдёт для ядерного века.

Суть вопроса такова: рассеять тьму, впустить свет и пойти по правильному пути. Когда развеется тьма и сможет сиять свет, то можно будет пойти правильным путём. Вот и всё - это единственная наша цель. Раньше я использовал такую метафору: правильная саматха-випассана будет платком, чтобы вытирать слёзы людей, не важно - слёзы бедняков или богачей. Богатые тоже плачут; они совершают самоубийства, чувствуют себя подавленными, они плачут точно также как и бедняки. Платок, который сможет вытереть слёзы на всех уровнях только один - это знание саматха-випассаны, адекватной для ядерного века.

Бедняки, если они глупые, плачут точно также. Им нужен будет тот же самый платок, как и богатым, в точности тот же самый. Подумайте над этим. Это важно или нет? Между бедными и богатыми есть множество уровней людей: простые люди, фермеры, трудящиеся, торговцы, служащие, профессионалы и так далее вплоть до миллиардеров и божественных существ. Если божества начнут плакать, им тоже нужен будет этот самый платок, чтобы утирать слёзы. Так что вот так вот; нет больше другого платка, который вытер бы слёзы дураков, чем саматха-випассана, подходящая для ядерного века.

Эта метафора охватывает множество тем. Она охватывает ужасные и пугающие вещи, которые заставляют людей вешать талисманы на шеи. Ничто не сможет рассеять этот страх, кроме правильного знания подлинной саматха-випассаны. Это настоящая и подлинная защита, потому что она не ведёт к невежеству, жажде, привязанности, возникновению страданий. Страдания просто не могут появиться в сердце того, кто полон саматха-випассаны ядерного века. Ум этого человека спокоен, потому что омрачения не сжигают его, в таком уме и находится значение ниббаны. Ниббана - это спокойствие, на всех уровнях спокойствия, начиная с уровня этого человека заканчивая абсолютным уровнем. Когда нет больше «себя», то загрязнения (килеса) не зарождаются вновь; это и есть высший и конечный уровень спокойствия - ниббана.

Или, если вам так больше нравится, это амата (бессмертность), не умирание, состояние за пределом смерти, что одно и то же. Когда саматха-випассана развита до совершенного уровня, не остаётся того, кто бы умирал. Когда нет того, кто умирает, нет и смерти. Мы называем это амата, бессмертность, потому что нет умирающего. Однако сейчас всё ещё есть привязанность к индивидуальности, к тому, что мы называем «я». Поэтому есть тот, кто умирает: тот, кто рождается, стареет, болеет, умирает. Когда мы достигаем наивысшей осознанности и мудрости до того предела, когда не остаётся себя или души, принадлежащей кому-либо, тогда нет более рождения, старения, болезней, смерти.

Именно это цель. Должен быть такой уровень осознанности и мудрости (сати-паннья), особенно в этом веке, когда все стремятся к сотворению тупости. Прогресс современного мира только подбадривает этот процесс - очарование новым, странным, интересным, соблазнительным. Нет ничего, что побуждало бы нас к осознанности по отношению к тому, что стоит делать, а чего не стоит, чего достаточно, а чего более чем достаточно. Поскольку ничто не способствует подобной осознанности, мы впадаем в невежество с самого рождения. Как только ребёнок появляется на свет из материнской утробы, его встречают всевозможные вещи, ведущие его к забвению. Ребёнок сбивается с пути и идёт всё дальше и дальше не той дорогой, пока не получает ничего лучше того, чего он желает. Поэтому у сегодняшних детей нет ни родителей, ни учителей, ни религиозных образцов, ни заслуг, ни добрых дел, ни религии, ничего полезного. У них есть только эго, только это самое эго, которое жаждет насытить свои эгоистичные омрачения. Вот это и есть настоящая проблема. Я не говорю что все такие, но становится всё хуже и хуже, и, в конце концов, каждый будет жить в невежестве. Не каждый достиг пока такого состояния, но такой путь к падению формируется сейчас для всех.

Поэтому если у вас есть ребёнок, внук или правнук - будьте осторожны! Покажите им правильный путь, по которому они пойдут. Если этого не делать, то это означает отправить их прямиком в ад, в горящее пламя, в то, что сделает их жизнь бесполезной, где существуют только одни страдания. Пожалуйста, примите это знание как нечто очень важное, что следует развивать и сохранять ради блага всех чувствующих существ. Без этого знания не будет человечества. Ничто тогда не будет отличать нас от зверей.

Повысьте силу саматха-випассаны

Теперь ещё одна тема и мы закончим. Как мы можем это сделать? Каким способом мы сможем развить саматха-випассану до уровня ядерного века? Я ставил на этом акцент так часто, как будто стучал кулаком по столу. Я настаиваю на этом и убеждён в том, что это не может быть неправильным. Я говорю в согласии с принципами Будды, а потому с уверенностью бью кулаком по столу. Здесь нет места для ошибки; это правильно и с точки зрения глупых истин и с точки зрения абсолютной истины. Мы должны выбрать правильный путь, который приведёт к уничтожению страдания. Истинный путь уничтожит все страдания.

Мы должны понять, что нужные принципы Дхаммы уже существуют. Только Благородный Восьмеричный Путь - и ничего больше - сможет решить проблему. Есть только этот путь. Никакой другой путь не решит проблемы и не устранит страдания. Благородный Восьмеричный Путь - единственный выход. Повышать его силу и энергию - это то же самое, что и повышать силу и энергию саматха-випассаны. Будда использовал обе составляющие одновременно. Когда он говорил о пути, который устраняет страдания или о методе практики реализации прекращения страданий, он иногда упоминал Благородный Восьмеричный Путь, а иногда саматха-випассану. И то и другое можно найти в палийских текстах. Но никто никогда не слышал об этом, потому что этому не учат. Учат только обсуждениям Благородного Восьмеричного Пути, но не обсуждениям саматха-випассаны. Но однозначно это одна и та же вещь. Саматха-випассана - это Благородный Восьмеричный Путь.

Саматха-випассана для каждого

Сокрытие фактов привело к пробелу в нашем знании. Поэтому мы не пониманием того, что об одной вещи можно сказать разными способами. А из-за того, что этому не учили, у людей складывается неправильное понимание. Они полагают, что саматха-випассана и Благородный Восьмеричный Путь - это разные вещи. Некоторые даже говорят о том, что саматха-випассана нужна только для лесных отшельников, только для тех, кто полностью покинул мир. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что даже Благородный Восьмеричный Путь подходит только тем, кто оставил мирскую жизнь и более ей не живёт. На самом же деле это одна и та же вещь, которую нужно постичь и использовать пока есть эта самая жизнь.

Мы практикуем саматха-випассану так, чтобы видеть все вещи подлинно и говорить себе «только так, только это, всего лишь так». Это усилит мощь саматхи и випассаны, или же, если ещё чуть уточнить этот момент, увеличит силу прозрения (дхамматтхити-ньяна). Это «прямые знания» (ньяна), которые относятся к «естественному положению» (дхамматтхити) обусловленных феноменов: видению непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха), бессамостности (анатта). Увеличьте мощь прямых знаний (ньяна), чтобы осознать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность. Тогда это даст знания ниббаны (ниббана-ньяна), реализующие ниббану. Увеличьте энергию прямых знаний, чтобы видеть «только это, только так, просто обусловленность (идаппаччаята)». Увеличьте силу этих знаний, и они увеличат мощь и прямых знаний, что даст ясное представление о ниббане, тотальном уничтожении страданий. Увеличьте силу прозрения, и это даст рождение знания ниббаны.

Подлейте масла в огонь

Если мы хотим, чтобы пламя вспыхнуло, мы должны подлить масла в огонь. Если мы хотим, чтобы прямые знания ниббаны сияли в полную силу, мы должны подлить горючего - то есть прямых знаний естественного положения вещей. Практика отмечания истин, как мы уже говорили, называется прямыми знаниями в отношении естественного положения вещей. Подобное развитие мудрости - это дрова, масло и бензин, которые заставляют это пламя гореть с большей силой. То пламя, о котором мы говорим, освещает тьму, уничтожает неведение, ведёт к постижению ниббаны. Поэтому если мы практикуем для того, чтобы увидеть реальность происходящего, непрерывно познавая то, что истинно, то это усилит мощь прямого знания ниббаны и её огонь воссияет во всех направлениях.

Мы используем метафору материального плана и говорим об увеличении топлива для Дхаммы, так чтобы она воссияла. Пламя Дхаммы угасает, оно уже почти потухло, света совсем не осталось. Подлейте масла в огонь Дхаммы! Это пламя вспыхнет и осветит всё вокруг, и люди пойдут по правильному пути. Они смогут дойти по нему до самой вершины - истины о том, что на самом деле нет «я». То же касается и ситуации с мужчиной и его злобной женой, когда он, из-за страстной любви, не мог с ней развестись, хотя уже понял, что она опасна. Он должен подливать топливо правильного знания, и делать это до тех пор, пока не сможет оставить свою злобную жену. Когда этот вопрос будет решён, то не останется страданий.

Сегодня мы влюблены в этот мир форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей - мы любим этот мир, даже несмотря на то, что он жалит нас. Мы очарованы этим миром, хотя он кусает и царапает нас. Факт того, что он так поступает с нами, говорит о том, что он не подвластен нам, о том, что у него есть другой возлюбленный, этот мир нечестен с нами. Но мы всё ещё не можем его отпустить. Из-за того, что у нас мало защиты и сил, мы становимся подобным тем дуракам, которые не могут бросить курить или алкоголикам, которые не могут завязать с выпивкой.

Самонаказание

Мы должны проводить тщательное исследование себя до тех пор, пока ясно не увидим жуткое наказание атта (себя, эго, души) и не сможем более выносить его. Мы должны положить конец эго раз и навсегда. Сегодня же лучшее, на что мы можем надеяться, так это на нерешительность, как в случае с людьми, которые ненавидят сигареты, но не могут бросить курить или ненавидят алкоголь, но не могут бросить пить. Сегодня мы пьяны эго, пьяны привязанностью к «я», «моему» и не можем бросить этого. У нас недостаточно сил. Пожалуйста, увеличьте силу Дхаммы, силу саматха-випассаны, которые, подобно пламени, осветят всё вокруг и сожгут загрязнения.

Жизнь Благородным Восьмеричным Путём или подлинной саматха-випассаной усиливает осознание таковости (татхата) или же «только так - только это - только так». Всё существует только так, всё согласуется с потоком причин и следствий; нет какой-то отдельной части, за которую можно было бы зацепиться как за себя или своё. Это осознание будет расти до тех пор, пока не останется ни одной вещи, ни одной части чего-либо не важно какого уровня, что можно было бы определить как себя или своё. Тогда не будет страданий, и не останется способа, которым ум мог бы испытывать страдания. Если ум познаёт таковость (татхата), он не сможет переживать страдания. Если ум увидит поток причин и следствий (идаппаччаята), он не сможет страдать от дуккха, потому как не цепляется к чему-либо как к «своему», включая даже самого себя, сам ум. Этот ум не привязывается к вещам, поскольку видит всё в реальности. Это ум, который был отпущен, ум освобождённый и спасённый.

Я имею в виду, что нам нужно ускорить механизм видения таковости, «только так», или пустотности (сунньята), или взаимозависимых обусловленностей причин и эффектов (идаппаччаята). Это всё суть одно и то же, суть отсутствия самости. Сегодня люди помолвлены и обручены с атта или с «собой». А вместо этого им следует направить всю свою энергию к поддержанию правильности - устранению дуккха - как к самому основному жизненному принципу. Зачем блуждать в соблазнах, обмане и омрачениях? Погружаясь в иллюзии и нечистоту, люди подобны нашему современному миру, который всё ближе и ближе к катастрофе с каждым днём. Прогресс! Прогресс, который погубит мир. Тяжело поверить в то, что люди продолжают говорить о том, что мир цивилизован, тогда как эта сама цивилизация уничтожает этот самый мир, привнеся в него опасности ядерного века.

Если это путь, то это освобождение

Пожалуйста, посвятите ваши жизни большему, высшему, лучшему, практике Благородного Восьмеричного Пути или саматха-випассане, если вам так больше нравится. Когда более чем два фактора Благородного Восьмеричного Пути доведены до совершенства, тогда появляется следствие этих причин. Это правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти). Эти два аспекта никогда не обсуждаются и не изучаются в этой стране, но палийские тексты изобилуют ими. Правильное знание и правильное освобождение совместно с Благородным Восьмеричным Путём составляют десять состояний правильности (десять самматта). Десять самматта очень часто встречаются в писаниях. Они являются безупречным жизненным путём (брахмачария) и в причинах и в следствиях. Если мы говорим только о Благородном Восьмеричном Пути, то это только причинный аспект безупречной жизни, только практика борьбы с загрязнениями. Но когда появляются правильное знание (самма-ньянa) и правильное освобождение (самма-вимутти), тогда появляется следственный аспект безупречной жизни. В этом случае безупречная жизнь завершена и причинами и следствиями и превосходно уничтожает страдания.

Десять состояний правильности - Благородный Восьмеричный Путь плюс правильное знание и правильное освобождение - это совершенный безупречный жизненный путь. Здесь есть все необходимые причины и следствия. Когда выполнены все десять факторов, то это, по словам Будды, называется совершенством. Это слабительное (виречана), которое опорожняет самость. Как только оно принято, происходит очистка от самости. Имея рождение, произойдёт освобождение от рождения, имея старость, произойдёт освобождение от старости, имея болезнь, произойдёт преодоление болезни, имея смерть, произойдёт освобождение от смерти. Это происходит через принятие слабительного, известного как десять самматта. Иногда их называют рвотным средством (вамана), что означает тошноту от самости и последующую рвоту. Иногда их называют «святой водой, смывающей грехи» (дхована), но эта «святая вода» смывает самость. Десять состояний правильности - это прекрасное лекарство от болезни «я».

Я привёл эти простые метафоры материального плана для того, чтобы их было легче запомнить. Когда нет «я», что рождается? Что стареет? Что болеет? Что умирает? Как мы видим, существует надежда не рождаться, не стареть, не болеть, не умирать. Есть надежда, если мы примем это слабительное, искупаемся в этой ванне со «святой водой». Но никто не говорит об этом! Но теперь время пришло - это очень срочное дело и оно становится всё более и более срочным - следует проявить интерес к этому вопросу. Пожалуйста, помогите друг другу. Помогите друг другу в работе над совершенствованием саматха-випассаны этого ядерного века. Каждый должен присоединиться и не терять времени даром. Спешите! Проблема падёт сама собой, когда каждый будет помогать друг другу совершенствоваться в саматха-випассане, которая так нужна этому миру. Мы должны действовать быстро.

Время лекции подошло к концу. Перед тем как мы закончим, позвольте мне выразить надежду, что все вы будете действовать, будете стараться в совершенствовании этих вещей, так, чтобы они появились постепенно или мгновенно, так что это освободит вас от опасностей ядерного века. Теперь хватит слов. Время вышло. Беритесь за дело!

Об авторе

Аджан Буддадаса усердно работал над тем, чтобы установить и объяснить правильные важнейшие принципы подлинного буддизма. Эта работа основывалась на глубоком изучении палийских писаний (Канона и комментариев), особенно проповедей Будды (сутта питака), а также на личном опыте и практике этих учений. Тогда он стал учить тому, что действительно уничтожает dukkha. Его целью было создать систему рекомендаций для текущего и последующего изучения и практики. У него всегда был научный, прямой и практичный подход.

Хотя его общее образование ограничилось семью классами и уроками палийского языка, ему вручили пять почётных докторских степеней различные тайские университеты. Его книгам и записанным лекциям отведена специальная комната в Национальной Библиотеке. Он оказал влияние на всех серьёзных тайских буддистов.

Прогрессивные элементы тайского общества, особенно молодежь, были воодушевлены его учениями и бескорыстной образцовой жизнью. С 1960-ых различные деятели образования, социального обеспечения и сельского развития опирались на его учения и советы.

С момента основания монастыря Суан Мок он изучил все школы буддизма и все мировые религиозные традиции. Этот интерес был скорее практического плана, нежели схоластичного. Он стремился объединить всех по-настоящему религиозных людей, чтобы работать вместе с целью избавить человечество от эгоизма. Такой широкий подход принёс ему друзей и учеников со всего мира, включая христиан, мусульман, индуистов и сикхов.

Его последним проектом стало основание международного центра для практики Дхаммы при монастыре Суан Мок.

О переводчиках

Род Бакнелл

Род Бакнелл впервые серьёзно заинтересовался буддизмом в середине 1960-ых, когда во время своего визита в Тайланд его ознакомили с техниками медитации прозрения. После прохождения практики в течение года в различных медитационных центрах Тайланда, он принял монашеское посвящение (бхиккху) под учительством Аджана Паньянанды в монастыре Ват Чолапратан Рансарт в Бангкоке. Вскоре его заинтересовали также и учения Аджана Буддадасы и, осознав их потенциальную важность для западных людей, он начал переводить некоторые из наиболее важных работ Аджана на английский язык. За четыре года, проведённых в сангхе, он перевёл шесть работ разной величины в тесном сотрудничестве с Аджаном Буддадасой для того, чтобы обеспечить точность ключевых моментов при переводе. Несмотря на то, что он вернулся к мирской жизни, он всё ещё поддерживает интерес - как теоретический, так и практический - к учениям Аджана и опубликовал несколько статьей в различных журналах, посвящённых религии.

Сантикаро Бхиккху

Сантикаро Бхикку жил в монастыре Суан Мок с 1985. Поскольку он уже знал язык, проработав четыре года в американском корпусе мира, он вскоре приступил к переводам. Когда Аджан Буддадаса начал давать лекции иностранцам, Сантикаро Бхикку получил опыт в переводе лекций на английский язык. Аджан Буддадаса помогал ему в этом советом и поддержкой. Достопочтенный Аджан посчитал эту практику важной и для самого себя, а потому впоследствии воодушевлял и других переводить его лекции. Он часто обсуждал тонкие моменты в переводе и разъяснял некоторые аспекты Дхаммы, в которых переводчик не был уверен. Сантикаро Бхикку жил в Суан Мок пятнадцать лет и в 2000 вернулся в Соединённые Штаты. В 2004 году он снял монашеские обеты и в настоящее время создаёт общину «Парк Освобождения» в Норвалке, Штате Висконсин, США (www.liberationpark.org).