| 4.
Камма на социальном уровне
Человеческий
мир - это мир намеренного действия. Люди наделены очень сложными
уровнями намерений, которые, вместе с мыслительными процессами,
позволяют им достигать желаемого, что является невозможным для
других животных. Хотя низшие животные также обладают намерением,
у них оно весьма ограничено, и в основном они поступают инстинктивно.
Мышление
направляется намерением. Именно оно формирует мыслительный процесс
и посредством этого и внешние условия. Наш образ жизни, личностный
или всего общества, маленького или большого, управляется намерением
и мыслительным процессом. Не будет ошибкой сказать, что намерение,
будучи сутью каммы, управляет раскрытием наших человеческих
жизней.
Рассмотрим
несколько примеров того, как намерение влияет на общество. Негативное
намерение - это то, которое подвержено омрачениям ума. Существует
множество видов омрачений. Когда они вторгаются в наши умы,
они окрашивают наш образ мышления. Здесь я рассмотрю три вида
омрачений, играющих важную роль в управлении человеческим поведением.
Это:
1. Танха - жажда личной выгоды.
2. Мана - самолюбие, желание властвовать.
3. Диттхи - цепляние к воззрениям.
Обычно, когда мы говорим об омрачениях, мы сводим их к жажде,
злобе, неведению - трём акусала корням. Жажда, злоба и неведение
являются в большей или меньшей степени загрязнениями на основополагающем
уровне. Танха, мана, диттхи - то есть желание, самолюбие и воззрения
- это активные виды загрязнений, и те роли, которые они играют
в человеческих делах, и принимаемые ими формы, чаще всего происходят
на социальном уровне.
То, как
эти три омрачения влияют на человеческие дела, можно более-менее
чётко увидеть, скорее, на уровне общества, а не на уровне личности.
Когда умы людей управляются эгоистичным желанием личной выгоды,
поиском чувственных удовольствий, на уровне общества это сказывается
в виде конкуренции, обмана, использования в своих интересах.
Законы и условности, создаваемые обществом ради контролирования
человеческого поведения, практически целиком обусловлены этими
вещами. И, несмотря на все усилия, складывается ощущение, что
эти проблемы практически невозможно разрешить.
Простой
пример - проблема наркотиков. Люди имеют склонность пристращаться
к вещам, вызывающим привыкание. Много тех, кто столкнулся с
этой проблемой. Но почему с ней так трудно справиться? В первую
очередь, из-за наркоторговцев. Их жажда прибыли от продажи наркотиков
создала целую индустрию, а также питаемые ей коррупцию и насилие.
Эта индустрия стала настолько сложной и разросшейся, что любые
попытки исправить ситуацию, включая показ антирекламы об опасностях
наркотиков, считаются мало эффективными. Эта проблема наркомании
- проблема на общественном и национальном уровне - возникает
из танхи.
Загрязнение
окружающей среды - другой пример. Беспорядочные сбросы химических
веществ и отходов создают угрозу окружающей среде и здоровью,
поэтому правительство создаёт законы, контролирующие фабрики
и промышленные отходы. Но тот, кто втянут в этот бизнес, не
отдаст так просто свою прибыль. Ищутся пути обхождения законов,
и мы видим примеры представителей власти, которые действуют
исходя из эгоистических побуждений. Их умы наполнены жаждой,
и вместо выполнения своей работы, они начинают брать взятки.
На нарушителей закона закрывают глаза, а вместе с ними и на
загрязнение окружающей среды, что провоцирует борьбу во всём
обществе. И само существование загрязнения окружающей среды,
и сложности по его предотвращению и контролю, проистекают из
жажды.
Ещё одна
социальная проблема - коррупция, которую, похоже, невозможно
искоренить. Она создаёт бесчисленные иные проблемы в обществе,
и все они в итоге обусловлены жаждой. Невозможно перечислить
все проблемы, создаваемые жаждой.
Жажда также
работает в паре с маной - желанием власти и влияния. С древних
времён люди шли войной друг на друга из-за желания власти; иногда
по наущению одного человека, иногда группы людей, а иногда целых
стран. Вместе с желанием личной выгоды, жажда власти порождает
эксплуатацию, национализм, экспансионизм, со всем их последующим
хаосом. Можно сказать, что в целом мир вертится вокруг танхи,
жажды, и маны, самолюбия. История человечества в целом является
историей этих загрязнений ума.
Значимость диттхи в создании каммы
Однако, если мы посмотрим глубже в этот процесс, то увидим,
что омрачение, которое оказывает больше всего влияния - это
третье, диттхи. Диттхи - это воззрение или убеждение, привязанность
к определённому виду мышления. Наше отношение и мышление будут
определять тот вид личной выгоды и влияния, к которым мы устремляемся.
Когда у вас есть воззрение, что какое-либо условие является
желанным и обеспечит вам подлинное счастье, то жажда личной
выгоды будет направлена в эту строну. Жажда и самолюбие обычно
играют поддерживающую роль в отношении диттхи. Таким образом,
диттхи - наиболее важный и мощный фактор среди этих трёх омрачений.
Социальные
направленности определяются посредством диттхи. Ощущение ценности
любой вещи, как на личностном, так и на социальном уровне -
это диттхи. Поскольку диттхи выступает в качестве основы, то
появляются усилия к получению желаемого объекта. Соответствующим
образом будет оказываться и влияние на человеческое поведение.
Например, когда есть убеждённость в том, что счастье достигается
обилием материальных благ, то наши действия и дела будут направлены
в эту сторону. Это неправильное воззрение, поэтому любые дела,
предпринимаемые исходя из него, также будут неправильными. Всякие
усилия в так называемом «прогрессе» будут неправильными и приносящими
проблемы. Материальный прогресс всегда впоследствии создаёт
проблемы, потому что основывается на двух неправильных и пагубных
воззрениях:
1. Что человечество должно покорить природу, чтобы достичь благополучия
и подлинного счастья;
2. Что счастье зависит от материального богатства.
Эти два воззрения являются основными движущими силами, лежащими
в основе нынешней волны прогресса.
Та цивилизация,
которая сегодня оказывает влияние на весь мир, выстроена на
основной предпосылке, что человечество отделено от природы.
Согласно этому воззрению, человек - царь природы, и он может
поступать с ней так, как задумает. Сейчас мы начинаем видеть,
что многие проблемы материального прогресса, особенно в отношении
окружающей среды, уходят корнями в это основополагающее заблуждение.
Неправильное
воззрение делает всё остальное неправильным. Правильное воззрение
направляет действия в правильном направлении. Поэтому желание
личной выгоды может быть благотворным только в случае его опоры
на правильное воззрение. Но если воззрение или убеждение неверное,
то все последующие действия станут пагубными. На личностном
уровне воззрения проявляются в виде убеждений в желанности тех
или иных условий, что в свою очередь ведёт к усилиям по их достижению.
На социальном уровне можно увидеть отношения, присущие целым
обществам. Когда имеется убеждённость в желанности того или
иного, то общество поддерживает это. Такая коллективная поддержка
становится социальной ценностью, качеством, к которому привержено
всё общество, и это оказывает давление на граждан, увековечивая
такие воззрения или предпочтения.
Можно легко
увидеть, как общественные ценности оказывают влияние на людей.
Психологи и социологи хорошо знакомы с этим. Из социальных ценностей
диттхи вырастают до систем убеждений, идеологий, политических
и экономических систем, таких как капитализм, коммунизм и т.д.,
а также и до религий. Когда люди слепо верят в теории, убеждения
и политические идеологии, то они всегда становятся продуктами
омрачений диттхи.
Исходя от
одной личности, эти идеи становятся идеалами целых групп и обществ.
Один человек с неправильными воззрениями может повлиять на весь
социум. Например, возьмём Камбоджу. Один лидер с неправильными
убеждениями, желая изменить социальную систему страны, попытался
осуществить свою цель убийством миллионов людей и разрушил всю
страну. Другой пример - нацисты, которые верили в ущербность
еврейской расы, а потому желали её изничтожить, так чтобы властелинами
мира стала раса арийская. Из этого воззрения вылились все те
зверства, случившиеся в период Второй Мировой Войны.
Затем, есть
такие экономические системы и идеологии, как коммунизм и консьюмеризм:
многое, что изменилось в мире в 20 веке, имело причину в этих
идеологиях. И теперь кажется, что это была некая ошибка, что
нужно вернуться и исправить изменения. И это создаёт очередные
весомые потрясения для людей, что можно увидеть на примере России
и бывшего Советского Союза.
Одним
из вариантов того, как диттхи создают проблемы на общественном
уровне, является религия. Когда люди слепо следуют религиозным
идеологиям, они начинают взращивать эксплуатацию и насилие во
имя религии. Войны во имя религии были особенно жестокими. Подобное
цепляние было ужасной отравой для человечества на протяжении
его истории. Будда увидел значимость диттхи и особо подчёркивал
это в своём учении. Даже вера в религии - это форма диттхи,
и с ней нужно обращаться очень осторожно, чтобы она не стала
слепой привязанностью. В противном случае такая вера может стать
причиной гонений и жестокости. Вот почему Будда выделял важность
диттхи и призывал к осмотрительности в этом отношении, в противовес
слепой привязанности.
С негативной
позиции намерение работает через различные омрачения, как те,
что мы выше обсудили. На позитивной стороне у нас противоположные
виды влияний. Когда умы людей направляются позитивными ценностями,
то результатные события в обществе принимают иную направленность.
И таким образом появляются периодические попытки исправить социальные
проблемы и создать конструктивные влияния, так чтобы общество
не уничтожило само себя. Иногда люди начинают действовать, исходя
из доброты и сострадания, создавая благотворительные движения
и организации. Когда в человеческий разум входит доброта, люди
берутся за работу помощи друг другу.
Международные
сообщества, а также благотворительные организации, являются
результатами намерения, обусловленного либо умелыми, либо неумелыми
качествами, берущими начало в умственной камме и выражающиеся
через телесную и словесную камму. Эти институты и организации
далее либо создают, либо разрешают проблемы на личностном уровне,
уровне группы, уровне социума, национальном и международном
уровне, и в итоге, на мировом уровне.
Сложно переоценить
важность диттхи как личностного воззрения или как социальных
ценностей и идеологии. Читатель пусть сам поразмышляет, например,
над тем, какое влияние окажет на общество и на качество жизни
изменение даже всего лишь одной социальной ценности, такой как
материализм, на приверженность к умелому действию и внутреннему
благополучию как к источникам истинного счастья.
Внешние влияния и внутреннее рассмотрение
Когда люди живут вместе в группе, они естественным образом влияют
друг на друга. Люди сильно подвержены влиянию их собственного
окружения. В буддизме мы называем это «паратогхоса», что дословно
означает «звук со стороны», и это относится к влиянию внешних
факторов или социального окружения, которые могут быть либо
благотворными, либо вредоносными. C благотворной стороны у нас
есть калаянамитта - хорошие друзья. Хороший друг - это один
из видов внешнего влияния. Будда особо подчёркивал важность
наличия хороших друзей, даже говорил, что общение с хорошими
друзьями является самой сутью Святой Жизни.
Большинство
людей в целом подвержены тому или иному влиянию со стороны.
На личностном уровне такими влияниями являются наши контакты
с другими людьми, и это влияние очевидно. Например, взрослые
с лёгкостью оказывают влияние на детей и направляют их. Если
брать во внимание более широкую перспективу - убеждения и системы
ценностей, консенсусы, к которым приходит большинство в обществе
- то всё это имеет ту же самую цель. Люди рождаются в обществе
и автоматически подвергаются его влиянию, направляются им.
В целом
можно увидеть, что большая часть людей просто лишь следует влияниям
общества, в котором живёт. Взять, к примеру, древнюю Индию времён
Будды. В то время брахманизм практически целиком контролировал
социальную систему, разделив общество на четыре касты - каста
воинов, религиозная или интеллектуальная каста (брахманы), каста
торговцев, каста служащих. Таковым был статус-кво в то время.
Большинство людей, родившись в том обществе, естественным образом
впитывали и безотказно соглашались с социальной ситуацией, сложившейся
вокруг них.
Но периодически
появляются люди, которые знают как думать за самих себя. Эти
существа наделены прозрением в проблемы общества и знают, почему
так сложилось, а потому предпримут действия по исправлению этих
проблем. Здесь задействуется «йонисо манасикара», умелое рассмотрение
- способность распознать ошибочные практики в обществе и искать
способ исправить их, как сделал Будда с кастовой системой в
древней Индии. Он указал на то, что подлинная ценность человека
не может определяться его рождением в той или иной касте, но
доказывается его благими или неблагими действиями от случая
к случаю. Из умелого рассмотрения Будды возникло новое учение,
известное как буддизм.
Без умелого
рассмотрения человеческие существа целиком подчинены влиянию
внешних факторов, таких как религиозные верования, традиции,
социальные ценности. Можно легко увидеть, как традиции и обычаи
формируют отношение человека. Большинство людей всецело подчинены
этим вещам, и именно такую камму они создают. Можно даже сказать,
что традиции и обычаи - это социальная камма, накопленная веками,
и всё это, в свою очередь, формирует убеждения и мысли людей
того или иного общества.
Но однажды
появляется человек, измеряющий социальные условности и институты
его времени разумным рассмотрением. Он приложит усилия к исправлению
ошибочных или неблагих убеждений и традиций. Эти способы борьбы
с проблемами становятся новой системой мысли, новыми социальными
ценностями и образом жизни, которые, в свою очередь, станут
общественными движениями, имеющими собственные стимулы. В действительности
социальные движения создаются личностями, а затем распространяются
в массы. Поэтому можно сказать, что общество управляет человеком,
но в то же самое время, человек - организатор социальных ценностей
и условностей. Поэтому, в конечном счёте, человек - наиболее
важный фактор.
Личная ответственность и социальная камма
Каким образом точка зрения, принятая в обществе, становится
личной каммой? Личная камма начинается тогда, когда человек
соглашается с ценностями, предлагаемыми обществом.
Например,
рассмотрим случай самодержца, который мечтает создать империю.
Это состояние возникает в одном человеке, но затем охватывает
всё общество. Какую камму навлекает на себя общество в этом
случае? Когда советники царя или тирана соглашаются с тем, чтобы
поддержать его желания, и когда сами люди позволяют погрузить
себя в жажду величия, то это становится также и их личной каммой,
и становится каммой на уровне общества. Может показаться, что
такая цепь событий всецело проистекает от одного человека, но
это не так. Вовлечены все, и все каммически ответственны до
той или иной степени, в зависимости от их личной вовлечённости
и согласия. Убеждения и желания тирана подхватывают люди его
окружающие. Существует более или менее сознательная поддержка
людьми этого желания, что позволяет жажде власти и величия распространиться
в массах.
Такая поддержка
или согласие с социальными ценностями является намеренным действием
на уровне каждого индивидуума, и большинство делает этот выбор
без умелого рассмотрения и по большей части без осознанности.
Например, концепция «прогресса», о которой так часто говорят
в наше время, основывается на определённых предположениях. Но
большинство людей не смотрят на эти основы, на которых она выстроена.
Таким образом, никто не препятствует «прогрессу». Подобный недостаток
рассмотрения также является определённым видом каммы, поскольку
ведёт к подчинению определённым социальным ценностям.
Здесь в
Таиланде мы принимаем те социальные ценности, что приходят с
Запада, и это оказывает драматический эффект на тайское общество.
Будучи подверженными такой убеждённости, тайцы начинают верить
в то, что материальный прогресс, идущий с Запада, является желанным.
Такой образ мышления оказывает влияние на весь образ жизни,
ведёт к отрицанию религии и упадку нравственности.
Не трудно
увидеть недостаток рассмотрения у большинства членов общества.
Большинство людей даже не осознают работу вещей на элементарном
уровне - например, причины и следствия личных действий. Они
следуют за толпой. Именно так действует общество, и это - общественная
камма.
Ответственные социальные действия
В конечном счёте, вопреки распространённому представлению о
буддизме как пассивной религии, поощряющей бездействие, учение
Будды, напротив, призывает к ответственным социальным действиям.
Есть много учений, взывающих к социальной гармонии, например
сангаха ваттху, условия для согласия в обществе:
- дана (щедрость)
- пия вача (мягкая речь)
- аттхачария (помощь)
- саманаттата (беспристрастность или равностное участие)
Однако в буддизме всякое действие в идеале должно проистекать
из умелых умственных качеств. Благое намеренное действие может
быть очернено влиянием неумелых умственных качеств, таких как
злоба или страх, или может быть запятнано скрытыми мотивами.
С другой стороны, простое лишь развитие умелых состояний ума
без результатного общественного действия не особо продуктивно.
Можно рассмотреть добродетель на двух уровнях. На умственном
уровне, к примеру, находятся Четыре Безмерных Состояния. Это
основы альтруистических действий, или, как минимум, гармоничных
взаимоотношений на социальном уровне. На втором уровне располагаются
внешние формы выражения этих умелых действий, такие как четыре
Условия для Согласия в Обществе. Эти два уровня добродетели
взаимосвязаны.
Четыре Безмерных
Состояния это метта (доброта, дружелюбие), каруна (сострадание,
желание помочь другим существам), мудита (сорадование, радость
успехам других людей), упеккха (равностное отношение).
Доброта
- это умственный настрой по отношению к тем, у кого всё в порядке,
или же кто находится в таких же условиях и состоянии, как и
мы. Сострадание - умственный настрой по отношению к тем, кого
охватило горе. Сорадование - умственный настрой по отношению
к тем, кто достиг успеха в чём-либо. Равностность - умственный
настрой в различных ситуациях, в которых мы оказываемся.
В практическом
смысле эти четыре качества проявляются как Четыре Условия для
Согласия в Обществе. Дана, дарение или щедрость, является более-менее
основной направленностью по отношению к другим членам общества.
Это отношение быть великодушным может основываться на доброте,
сострадании или сорадовании и призывает совершать дарения и
даяния. Хотя даяние в целом относится к материальным вещам,
всё же оно может выражаться в виде дарения знания или труда.
Вторым условием
является пиявача, мягкая речь. Она может основываться на всех
четырёх Безмерных Состояниях. Дружелюбная речь, основанная на
доброте, является образцовым поведением в повседневных ситуациях.
Добрая речь, основанная на сострадании в трудных ситуациях,
является добрым советом или соболезнованием. Поздравительная
речь, основанная на сорадовании, является словами поддержки
и воодушевления в периоды счастья и успеха. Однако когда мы
сталкиваемся с проблемными ситуациями в обществе, добрая речь
может выражаться в виде справедливой и непредвзятой речи, основанной
на равностности.
Третье условие
- аттхачария, помощь, означающая физическую помощь другим. В
первом случае мы рассматривали щедрость, даяние материальных
вещей. Во втором - добрую речь, и здесь предполагалось дарение
мягкой речи. И в нашем третьем случае мы имеем предложение физических
усилий, представляемых в виде помощи. Это может происходить
в обычных ситуациях, а не только когда кому-то нужна какая-то
помощь в трудной ситуации. Помощь в данном случае будет в большей
или меньшей степени «дружеским жестом», и также основывается
на доброте. Помощь может быть предложена в качестве поддержки
в период успеха, и в этом случае она будет основываться на сорадовании
или радости от успехов других. Таким образом, аттхачария, помощь,
может опираться на любое из этих трёх Безмерных Состояний.
И наконец,
у нас есть саманаттата, что дословно означает «делать себя доступным
или равным». Это словно трудно перевести. Оно означает разделение
с другими людьми удовольствий и боли, присоединение к ним, единение
с ними. Оно подразумевает сотрудничество, объединение. Можно
сказать, это значит быть непритязательным, как например, когда
вы помогаете другим в их начинаниях, хотя это и не является
вашей обязанностью. Или же быть честным, когда вы разрешаете
спор.
В буддизме
поощряется общественное действие, но оно должно всегда проистекать
из умелых умственных состояний, а не из идеалистических порывов.
Любое стоящее действие может быть загублено, если омрачено неумелыми
намерениями. Поэтому всякое действие, как личное, так и общественной
направленности, должно выполняться аккуратно, с осознанием подлинного
намерения, лежащего в его основе.
Теперь рассмотрим
некоторые слова Будды по поводу каммы на общественном уровне:
«Тогда правители тех существ собрались вместе, и встретившись,
они стали обсуждать: «Почтенные! Плохие поступки проявились
среди нас: воровство, клевета, ложь, хватание дубин. Хватит!
Давайте же изберём одного из нас, кто стал бы справедливо советовать
тем, кому следует посоветовать, справедливо порицать тех, кого
следует порицать, справедливо изгонять тех, кого следует изгнать,
и мы будем отдавать ему часть нашего урожая». И порешив так,
те существа отправились к тому, кто наделён благими качествами,
кто наиболее выдающийся, наиболее вдохновляющий и наиболее удивительный
среди других, и они сказали ему: «Ну же, Почтенный, согласись
на то, чтобы справедливо советовать тем, кому следует советовать,
справедливо порицать тех, кого следует порицать, справедливо
изгонять тех, кого следует изгнать, и мы будем отдавать тебе
часть нашего урожая». И признав слова тех существ, он стал их
управителем… и так появилось слово «царь».
***
"Таким образом, монахи, когда царь не может распределить
богатство среди тех, кто нуждается, то преобладает бедность.
Когда преобладает бедность, преобладает воровство. Когда преобладает
воровство, то преобладает оружие. Когда преобладает оружие,
то преобладают убийства, преобладает ложь… злословие… прелюбодеяние…
брань и легкомысленность… скупость и ревность… преобладают неправильные
воззрения".
|