Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Пояснения к Суттанипате
Бхиккху Бодхи

 
редакция перевода: 08.10.2017
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Содержание

Снп 1.1 – Урага сутта
Снп 1.2 – Дхания сутта

Урага сутта (Снп 1.1)

Параллели


У Суттанипаты 1.1 Урага Сутты есть аналоги – тексты из других школ раннего буддизма. Две такие параллели обнаруживаются в двух версиях Дхармапады соответствующих школ. В Гандхарской Дхармападе «змеиные строфы» находятся в конце главы о монахах. В Дхармападе Патны – в независимой главе, которая находится в самом конце. Есть также третья параллель в Уданаварге, санскритской работе, составленной в духе Дхармапады. Строфы находятся в двух главах – шесть в конце Пуспаварги, и тридцать две в конце Бхикшуварги (включая шесть из Пуспаварги – они дублируются).
Тот факт, что строфы находятся в самом начале Суттанипаты и в конце соответствующих глав в аналогах других школ указывает, во-первых, на то, что уже с раннего периода строфы были цельной группой, объединённой рефреном про «змеиную кожу». Во-вторых, они были добавлены в соответствующие разделы текстов достаточно поздно. Это, однако, не означает, что сами строфы тоже были придуманы поздно. Напротив, как замечает Джаявикрама: «Исследование Урага Сутты в плане разных аспектов языка, метра, стиля, доктрины, идеологии показывает, что это достаточно старая сутта».
Четыре параллельных версии были критически рассмотрены и сравнены монахом Бхиккху Анандаджоти. Сравнивая разные версии, можно сделать несколько опытных выводов в отношении состава строф палийской Урага Сутты. Поскольку строфы 6, 10-13 не имеют параллелей в версиях других школ, похоже, что они являются поздними добавлениями. В самой короткой версии Урага Сутты содержится всего 10 строф (в Гандхарской Дхармападе). В Уданаварге строфы Урага Сутты наиболее проработаны, там аж целых 26 уникальных строф, из которых лишь 11 совпадают с палийской версией. Если учитывать аргумент, что большая простота указывает на большую древность, Анандаджоти делает вывод, что «на Гандхарском у нас сохранилось подлинное ядро строф, из которого (потом) возникли другие вариации путём замены ключевого слова».

Содержание

Суттанипата открывается стихотворением из 17 строф в четыре строки, в каждой из которых две последние представляют собой рефрен: «Здесь» и «ту сторону» бхиккху бросает, словно змея свою старую кожу». Монах, который сравнивается со змеёй, является тем, кто уничтожает определённый вид умственного загрязнения или ошибочного способа познавания, и таким образом достигает состояния, представляемого как цель практики – отбрасывания «здесь» и «той стороны».
Каждая строфа говорит о двойном акте оставления, и оба этих компонента можно сравнить с отбрасыванием змеёй старой кожи. Первое – отбрасывание загрязнения или ошибочного познавания, и второе – отбрасывание «здесь» и «той стороны». Между ними есть причинная взаимосвязь, которая повторяет 2-ю и 3-ю из четырёх Благородных Истин. Загрязнения и заблуждение олицетворяют истину о страдании, а их оставление – истину о прекращении страданий.
Результатом является неминуемое переживание внутреннего отпускания и абсолютное освобождение от круговерти повторяющегося существования.
Фраза, используемая в рефрене, звучит на пали как «орапаран» (здесь и та сторона). Её использование вызывает некоторые сложности, поскольку в данной сутте эта дихотомия употребляется в ином смысле, нежели обычно в других суттах Канона. В Никаях «здесь» (оран) или «ближний [здешний] берег» (ориман тиран) представляет сансару, круговерть рождения, старения и смерти. «Та сторона» (паран) или «дальний берег» (париман тиран) олицетворяет ниббану, окончание круговерти.
Ближний берег описывается как опасный и рискованный, а дальний – как безопасный. МН 22 приводит известную метафору с плотом, с помощью которого можно перебраться с ближнего берега на дальний. Эта метафора играет значимую роль и в Суттанипате, особенно в 5 главе «Параянавагга» («Путь на ту сторону»).
В Снп 1.1 Урага Сутте, однако, оставление одновременно и «здесь» и «той стороны» не может означать того, что освобождённый монах якобы преодолевает двойственность сансары и ниббаны. Такое толкование шло бы вразрез со всем, что говорится в Никаях. «Здесь» и «ту сторону» следует понимать с учётом двойственностей именно внутри сферы обусловленного существования. «Здесь», скорее всего, обозначает существование в нашем нынешнем мире, а «та сторона» означает существование в будущих жизнях. Либо «здесь» олицетворяет существование в Мире Чувств, а «та сторона» означает существование в мирах перерождений, соответствующих высшим степеням сосредоточения.
Первые 7 строф говорят об оставлении определённых загрязнений ума: злобы, похоти, жажды, самомнения и так далее. Строфы 8-13 сформированы вокруг идеи «ни забегания далеко, ни убегания назад». Строфа 8 соединяет эту идею с «разрастанием» (папанча), термином, который предполагает разнообразие мира, а также и расширение спекуляций на метафизические темы. Строфа 9 соединяет основную идею со знанием о мире как пустом, не имеющим субстанционального качества (витатхан). Данное слово Комментарий к Суттанипате (Параматхаджотика II) тщательно квалифицирует как не то, что мир не существует, но как то, что «у него нет истинной природы, которая измышляется глупыми людьми из-за омрачений – то есть [мнения, что вещи] постоянны, приятны, привлекательны, наделены самостью».
Строфы 10-13 имеют отношение к прозрению в обманчивость мира, раскрываемую очищением сознания: отсутствием жажды, страсти, злобы, заблуждения. Строфы последней группы (14-17) возвращаются более прямо к идее уничтожения загрязнений. В этой группе можно найти несколько групп загрязнений, играющих значимую роль в Никаях. В строфе 14 это скрытые склонности (анусая), неблагие корни (акусала-мула). В строфе 17 это пять помех (панча-ниварана).

Дхания сутта (Снп 1.2)

Данный текст – это диалог в стихах между Буддой и пастухом по имени Дхания, которые встретились рядом с жилищем пастуха неподалёку от реки Махи. По мнению Джаявикрамы, синтакс стихотворения «показывает, что его язык относится к раннему пали» (PBR 1977, 152). Стих можно разделить на четыре части.
Строфы 1-12 представляют собой диалог в виде «вызова и ответа» между двумя действующими лицами. В каждой строфе «вызова» Дхания восхваляет комфорт и безопасность домохозяйской жизни, призывая божество неба послать дождь, вероятно, в знак подтверждения его ощущения безопасности. Отвечая строфой на строфу, Будда заимствует образы, придуманные Дханией, но переиначивает на свой лад, восхваляя превосходство бездомной жизни отшельника.
Строфа 13 – переходящая. Это восклицание повествователя, который описывает, как громадное облако разверзается ливнем.
В третьей части (строфы 14 и 15) Дхания, вероятно, потрясённый внезапным ливнем, поддаётся Будде. Вместе с женой он принимает прибежище и просится «вести святую жизнь» под учительством Благословенного, так чтобы они смогли выйти «за пределы рождения и смерти», чтобы положить конец страданиям. Палийское выражение «джати-маранасса парагу» делает отсылку к Урага сутте (Снп 1.1), но использует слово «пара» в привычном смысле, в значении «дальний берег», что лежит по ту сторону моря рождения и смерти.
В четвёртой части (строфы 16, 17) появляется Мара и бросает Будде вызов, восхваляя «обретения» (упадхи) – в данном случае, детей и домашний скот – как источник радости. Будда отвечает формулированием точки зрения отшельника, который видит в обретениях источник страдания. Судя по всему, эти строфы являются поздней вставкой, поскольку сутта уже логичным образом завершилась, когда Дхания принял прибежище. Кроме того, те же строфы беседы Будды с Марой содержатся в СН 4.8. Поскольку тематика была близкой, вероятно, пару строф взяли из этой сутты и вставили в Дхания сутту.
.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.